28 Нояб 2012

майам варнайато 'мушйа ишварасйанумодатах
шрнватах шраддхайа нитйам майайатма на мухйати

майам - деятельность внешней энергии; варнайатах - описывая; амушйа - Господа; ишварасйа - Личности Бога; анумодатах - так оценивая; шрнватах - так слушая; шраддхайа - с верой; нитйам -  постоянно; майайа - иллюзорной энергией; атма - живое сущест во; на - никогда; мухйати - не впадает в заблуждение.

Деяния Господа, связанные с Его разнообразными энергиями, нужно описывать, оценивать и слушать, следуя наставлениям Верховного Господа. Делая это постоянно с преданностью и благоговением, человек непременно освободится от влияния иллюзорной энергии Господа.

КОMMЕНTАРИЙ: Научный подход к изучению какого-либо пред мета в корне отличается от сентиментального отношения фанати ков. Фанатики и глупцы иногда считают, что деятельность Госпо да, связанная с Его внешней энергией, не достойна их внимания, и мнят себя избранниками, имеющими доступ в царство Его внут ренней энергии, но на самом деле деяния Господа, связанные с Его внешней энергией так же величественны, как и Его деяния, связанные с внутренней энергией. Более того, тем, кто еще не полностью освободился от пут внешней энергии Господа, рекомендуется ре гулярно и с благоговением слушать повествования о деяниях Гос пода, связанных с Его внешней энергией. Лишь по своей глупости они переходят к повествованиям о деятельности Его внутренней энергии, внушив себе, что их интересуют только такие проявления внутренней энергии Господа, как Его раса-лила. Самозванные чтецы Бхагаватам очень любят рассказывать о деятельности внут ренней энергии Господа, а псевдопреданные, поглощенные матери альными чувственными наслаждениями, ведут себя так, как будто достигли уровня освобожденных душ, и потому падают еще ниже, все больше запутываясь в сетях внешней энергии. (далее комментарий не читался)

Некоторые из них думают, что слушать об играх Господа - зна чит слушать повествования о Его развлечениях с гопи или о том, как Он поднял холм Говардхана, и с пренебрежением относятся к полным экспансиям Господа (пурушаватарам) и Их играм в про цессе сотворения, поддержания и разрушения материальных миров. Однако чистый преданный понимает, что между играми Господа в раса-лиле и Его играми в процессе сотворения, поддержания и уничтожения материального мира нет никакой разницы. Более то го, описания деяний Господа в образе пурушаватар предназначены именно для тех, кто запутался в сетях внешней энергии. Описания раса-лилы предназначены для освобожденных, а не для обусловлен ных душ. Поэтому обусловленные души должны с преданностью и благоговением слушать повествования об играх Господа, связан ных с Его внешней энергией, и для них это занятие будет столь же благотворно, как для освобожденных душ - слушание о раса-лиле. Обусловленная душа не должна слепо подражать освобожденным душам. Господь Шри Чаитанйа никогда не позволял Себе слушать рассказы о раса-лиле Господа в присутствии непосвященных.

<Шримад-Бхагаватам> представляет собой науку о Боге, и пер вые девять песней этого произведения подготавливают читателя к восприятию десятой. Более подробно это будет объяснено в послед ней главе Второй песни, а еще подробнее - на страницах Tретьей песни. Tаким образом, чистый преданный Господа должен начинать читать или слушать <Шримад-Бхагаватам> с самого начала, а не с Десятой песни. Некоторые так называемые преданные несколько раз просили нас приступить сразу к Десятой песни, но мы всякий раз отказывали им, поскольку хотим представить <Шримад-Бхага ватам> как науку о Боге, а не превращать его во фривольное про изведение, написанное для удовольствия обусловленных душ. Tакие авторитеты, как Шри Брахмаджи, запрещают делать это. Читая и слушая <Шримад-Бхагаватам> как научное произведение, обуслов ленные души смогут освободиться от влияния иллюзорной энергии, основанного на чувственном наслаждении, и постепенно достигнут высот трансцендентного знания.

Чарудешна пр.

ом намо бхагавате васудевая

Итак, для чистого преданного нет разницы между материальным и духовным мирами. Он всегда чувствует присутствие Господа и всегда видит окружающих живых существ, как Его неотъемлемые частицы. И поэтому чистый преданный всегда находится в блаженстве осознания Кришны и всегда дарит свои отношения тем, кто его окружает, и принимает от них ответную любовь. В этом заключается настроение чистого преданного.

Чистый преданный Кришны это не тот, кто достиг чего-то. Часто мы думаем, что быть чистым преданным, значит возвыситься над другими в плане духовных знаний и духовной реализации. Скорее чистый преданный это тот, кто понял, что путь знаний бесполезен. Потому что путь знания делает человека гордым и самонадеянным, независимым. Поэтому чистый преданный тот, кто отказывается от пути знания. Потому что, в конечном счете, знание должно быть отвергнуто. Знание необходимо на начальных стадиях, для того, чтобы человек смог отрешиться от объектов чувств. Природа знания - это битва. Это сражение. Знание - это всегда война. Если человек изучает что-то, он объявляет войну.

Если кто-то не знает… - философия это война. Философия это двеша, это всегда отвержение чего-то, всегда сражение с чем-то. Поэтому люди, которые изучают философию, или знание, становятся жестокосердными. Их сердце ожесточается. Это проблема. Поэтому часто мы видим, что преданные, получая даже знание в сознании Кришны, становятся невосприимчивыми. Их чувства притупляются. И это, безусловно, является ньяма-грахой, т.е. препятствием на пути к обретению премы, чистой любви к Кришне.

Поэтому для преданного так важно отречься как от кармы, так и от гьяны. «Гьяна кармадй анавритам» - таково определение чистой преданности. Сначала мы отрекаемся от кармы, затем - от гьяны. Отрекаемся от кармы с помощью гьяны, как правило. Но нам нужно также отречься и от гьяны. Если мы этого не сделаем, то мы будем философами третьего разряда, которые ни в карме не преуспели, ни философию толком не понимают. Подлинный философ, согласно Бхагавад-Гите, приходит к Кришне: «бахунам джанманам анте гьянаван мам прападьяте». Кришна говорит, что после многих рождений и смертей, тот, кто познал истинную философию, понимает, что Я есть суть всего знания. И тогда он оставляет философские поиски и начинает заниматься чистым преданным служением. В этом заключается смысл.

Поэтому преданным стоит задуматься, какой частью своей сущности они пользуются в духовной жизни, умом или сердцем. Часто преданные пользуются, в основном, умом. Идейные люди. У них много идей. Из священных писаний, безусловно. Но это всего лишь идеи. Преданным очень нужно научиться пользоваться сердцем. Потому что сердце не обманешь. Сердце всегда дает правильные указания к жизни.

Если человек пользуется умом, т.е. иначе говоря, он становится идейным человеком, идеалистом, то он начинает испытывать различного рода зависть по отношению к другим живым существам. Человек как бы становится в позицию того, кто оценивает то, что он видит. Он становится в позу оценивающего, в позу того, кто знает что-то. Когда преданный занимает такую позицию в духовной жизни, то безусловно возникает препятствие, связанное с тем, что он всегда пребывает в состоянии неудовлетворенности и не может принимать людей, ситуацию и самого себя такими, какие они являются на самом деле. Не такими, какие они должны быть согласно чьим-то ожиданиям или своим собственным представлениям о том, кем он хочет себя видеть, т.е. чистым преданным.

Если мы хотим быть чистыми преданными, это означает, что мы хотим войти в вечные игры Господа. Но для того, чтобы войти в вечные игры Господа, нужно сначала исполнить свое предназначение. А наше предназначение заключается в том, что мы являемся слугами. Т.е. мы должны осознать свою вечную природу слуги. Но для этого знаний не требуется. В принципе, знание само по себе и есть понимание того, что я – слуга. Это самбандха-гьяна. Но это не теоретическое знание. Это именно практическое знание - когда мы действуем как слуги.

Когда человек встречается с какой-нибудь сложностью, для него возникает естественное для такого положения желание занять позицию оценивающего или позицию того, кто считает, что его обижают, или отвергают, или не принимают, не ценят. Это естественно для человека. Поскольку человек хочет любви. Но если мы чувствуем себя слугами, если мы осознали свое положение слуги, то мы начинаем в это момент понимать, что вот она в действительности школа! Это духовный учитель дает мне урок. Вот сейчас, когда я испытываю чувство какой-то ущербности, брошенности, какой-то разочарованности, отсутствие вкуса, потери веры, я на самом деле получаю урок от своего духовного учителя.

Духовный учитель дал мне урок и хочет, чтобы я был успешен в этом. И для того, чтобы сдавать эти уроки, конечно же, нам требуется качество – быть слугой. Слуга это тот, кто не боится учиться. Слуга – это ученик. Хотя у преданных нет никаких проблем, но наша проблема зачастую проявляется в том, что мы боимся быть учениками. Это в общем-то присуще обусловленной душе – страх перед ученичеством. У нас нет страха принимать учителя. Но у нас есть страх перед тем, чтобы быть учеником. Проблема в этом.

Принимаем учителей мы с радостью. Это свойственно обусловленной душе. Обусловленная душа всегда принимает чей-то авторитет. Кришна говорит в БГ: «ят ят ачарати». Любая обусловленная душа принимает чей-то авторитет. Это вообще не вопрос и никакое-то достоинство. Вот «я принял авторитет!». Преданные порой думаю, что поскольку я принял авторитет, то, значит, я уже чего-то достиг. Но все принимают авторитет. Каждый человек в этом мире принимает чей-то авторитет. И само по себе это не делает его духовной личностью.

А что делает человека духовной личностью? Человека делает духовной личностью позиция ученика. Позиция ученика в том, что он не боится учиться. Т.е. не боится совершать ошибки. С детства материалистическое общество и материалистические гуру, невайшнавы, авайшнавы, внушают нам идею, что мы должны чему-то соответствовать. И каждый из нас с детства приучается чему-то соответствовать. Каким-то стандартам, каким-то нормам, которые от нас ожидаются. И в основном человек думает, что достичь совершенства это означает просто привести свою жизнь в соответствие с какими-то стандартами. С какими-то требованиями. С требованиями какого-то человека, который является для нас старшим.

И если таково наше понимание ученичества, что надо просто привести себя в соответствие, что бы мы стали «правильными» - правильная одежда, правильное понимание философии, инициация… т.е. все у человека правильно - если это наше понимание совершенства, то мы столкнемся с удивительной ситуацией. Представьте, что наступает какой-то момент – а он наступает через два-три года в сознании Кришны, - когда вы уже всего достигли. Вы прекрасно одеваете дхоти. Вы ровно ставите тилак. Вы знаете писания… В книгах Шрилы Прабхупады ничего сложного, в принципе, нет, за два года человек, если у него есть серое вещество между ушей, осваивает азы философии.

Он получает сначала первую инициацию, потом вторую. Может еще и третью получить. И вот с этой точки зрения – соответствия идеалу того, что ждет от человека общество – мы очень быстро достигаем совершенства. И это ловушка. Это ловушка потому, что на этом заканчивается собственно духовная жизнь. Потому что духовная жизнь это состояние человека, который понимает, что он ничего не добился на самом деле. Все его внешние достижения это иллюзорная энергия, просто иллюзия.

Его внешнее положение, его почитание, статус – это просто иллюзия. Временные вещи. Сегодня я президент храма. Завтра я подметальщик на улице. Временные вещи. А то, что действительно является нашим достоянием, это, безусловно, наша способность трансформировать, наша способность учиться. Способность воспринимать Кришну в любой момент времени, в любых переменчивых обстоятельствах материи всегда воспринимаем Кришну, отделяем Его в своем сердце от того, что Им не является. Это признак знания в человеке. Он всегда стремится к даршану Кришны, всегда стремится воспринимать Его божественное присутствие в своем сердце. И исходя из этого божественного присутствия совершать севу, служение Кришне, побуждаясь этим присутствием.

Нельзя совершать севу, не будучи побуждаемым присутствием Господа. Как человек может совершать служение Кришне, если человек не чувствует Кришну, не видит Его и не знает Его, ее знает того, что Кришна от него хочет? Это невозможно.

Шрила Прабхупада говорит здесь, что внутренняя энергия Господа достигается человеком после того, как он избавляется от этой привычки сидеть на уровне ума - сидеть на уровне внешних представлений о духовной жизни. Только тогда у человека появляется доступ к сфере внутренней жизни Господа, его внутренней энергии.

К сожалению, эта тенденция переносить материалистические концепции в духовную жизнь приводит к тому, что приходя в движение сознание Кришны, мы просто постепенно начинаем гаснуть. Из-за чего? Из-за того, что мы понимаем все с точки зрения внешних достижений. Т.е. перестаем вести духовный поиск. И у преданных возникает такая тенденция…

Иногда я чувствую, когда общаюсь с преданными, мы что-то обсуждаем, идет какой-то разговор, то в основном приходится говорить. Хотя мне больше нравится слушать, но в основном приходится говорить. И когда начинаешь говорить, то все хорошо. Потому что всем все понятно. Но когда задаешь вопрос, возникает такой рефлекс зажима. Почему? Потому что человек боится совершить ошибку.

Ты спрашиваешь человека: «Что ты думаешь?». Он отвечает на твой вопрос и ждет, как ты будешь оценивать его ответ. Если оценки не происходит, то есть ты говоришь, например: «Ты прав», то он сразу успокаивается. Ему сразу становится хорошо. Если ты говоришь: «Ты не прав», он приходит в беспокойство. А если ты вообще ничего не говоришь, ни «да» ни «нет», он вообще приходит в страшное беспокойство. Потому что ему важно знать, что то, что он говорит, это как бы в «струе». Это – правильно, это – авторитетно, это принимается как истина людьми, которые его окружают.

И проблема в этом. И она очень простая. Зачем получать столько знаний, если мы не понимаем и не чувствуем этих простых вещей, что проблема познания заключается в таких вот элементарных вещах, таких как трусость, нежелание совершать ошибки, желание быть правильным, признанным. Вот эти все вещи формируют основу… для чего? Для обмана. Для того, чтоб быть обманутым. Для того, чтобы находиться в невежестве. Собственно говоря, в этом заключается причина невежества – трусость живого существа, его слабость, слабость его сердца. Нежелание идти навстречу свету, навстречу Кришне.

И поэтому у нас возникает такое представление, что жить в духовном мире – значит достичь чего-то. Понимаете, когда мы ориентируемся на какие-то достижения, на какие-то внешние «правильности», то для нас критерием успеха является продвижение по какой-то иерархии. Движение по какой-то лестнице успеха. И для нас возвращение в духовный мир это что-то вроде карьеры в этом случае. Т.е. – стать чистым преданным.

Вот он – чистый преданный. У него есть чему поучиться… Но в действительности увидеть чистого преданного не так-то легко. Потому что внешне это заметить очень трудно. Это же можно отличить только по настроению человека, поняв, что находится внутри, присутствует ли чистота личности. А для этого нужно время. И для этого нужна определенная смелость. Если ни того, ни другого нет, ни времени, ни мужества, то очень трудно определить имеем мы дело с чистыми преданными или нет.

Этот вопрос переходит в плоскость такого… просто на уровень шраддхи. А шраддха, первая шраддха, предварительная шраддха, означает просто предположение, т.е. «я предполагаю, что это так». И я могу даже быть уверенным, что это так – на уровне ума – но внутри, внутри, у меня все равно сидит сомнение, а чистый ли это преданный. Т.е. я не знаю на самом деле. И понимаете, если я этого не знаю в своем сердце, я не смогу отдать свою жизнь этому, я не могу посвятить свою жизнь служению этой личности… или этому обществу. Если я точно не знаю. Если у меня внутри откровения, что это - в действительности есть Кришна! Это от Кришны! Это от Бога! Если у меня нет этого внутри, я не смогу отдать свою жизнь.

Если я вижу, что преданные пассивны. Если у них нет силы, воодушевления, то в принципе понятно, что у человека проблемы с верой. Не проблемы с верой в уме. В уме с верой все хорошо. Он знает, что Шримад-Бхагаватам – самая крутая вещь, которая только есть, что это истина, что философия здесь безупречна. Он знает, что Кришна это Бог. Он знает, что Шрила Прабхупада это чистый преданный. Он знает, что его духовный учитель чистый преданный. Он знает, что он сам чистый преданный (хи-хи в зале). Шутка… Все это он знает, но! Это не достаточно глубоко, это не внутри, это просто некое убеждение.

Шрила Прабхупада говорит: «фанатики и глупцы»… т.е. фанатизм – это вера, которая находится в уме. Когда вера в уме. Она на самом деле не глубокая, а поверхностная. Она слабая из-за этого. Внешне кажется, что сильная, но она слабая. И когда человек сталкивается с какими-то противоречиями, то к чему приводит эта вера? Она приводит к тому, что он просто пытается всего этого избежать. Он сражается против всего, что не соответствует. Для того, чтобы доказать самому себе, что это так. Это и есть фанатизм.

Конечно, начинающие преданные всегда фанатики, и в принципе это нормально. Но мы должны понимать, что за этим еще не стоит принцип ученичества. Потому что принцип ученичества возникает тогда, когда мы не боимся подвергать свою веру сомнениям. Не такому сомнению: «А я че-то не верю, вот, как бы…». Или знаете, когда у преданных возникает сомнение, и они начинают это сомнение не прояснять, а начинают в него погружаться, то через какое-то время они обнаруживают осквернение. Это происходит в результате асат-санги. Когда есть человек, имеющий оскорбительное настроение, скажем, к Шриле Прабхупаде. И если вы будет общаться с этим человеком некритично, он говорит, а вы слушаете, слушаете, слушаете… Это, конечно, усилит фактор сомнения, находящийся внутри. И он может заглушить росток шраддхи.

Сомнение должно быть позитивным, конструктивным. Мы должны прояснять. Мы должны интересоваться. Должны подвергать сомнению те вещи, которые мы слышим. Конструктивному сомнению. И это не просто какие-то правила игры. Что вот для того, чтобы быть хорошим учеником, т.е. чтобы меня принимали как хорошего ученика, чтобы казаться хорошим учеником, я должен задавать вопросы. Хороший ведь ученик задает вопросы, правильно? И чтобы быть хорошим учеником, я обязательно должен чего-нибудь спросить. Он у тебя обязательно что-нибудь спросит. Но ты понимаешь, что человек просто играет. Это у него игра такая, он должен быть хорошим учеником.

Поэтому Прабхупада говорил: «Не задавайте глупые, неуместные вопросы». Это не означает, что раз Прабхупада говорит не задавать глупых вопросов, то все такие… (видимо, какая-то гримаса, и хи-хи-хи в зале) - наверное нельзя задавать вопросов Шриле Прабхупаде, Шрила Прабхупада сердится, когда ему задают вопросы. И преданные становятся такими…

А на самом деле энергия Шрилы Прабхупады очень сильная, но она многих вводит в заблуждение. Некоторые думают, что Прабхупада – он такой вот… просто знаете… берет нож и режет наше ложное эго. А некоторые думают, что это и есть образ нашего истинного гуру. Который режет их ложное эго.

Это рабская психология. Потому что когда человек находится в рабстве, в эмоциональной зависимости, как он действует? Он очень сильно зависим от вашей оценки. Вот как он реагирует? Если вы сердитесь, то он сразу становится смиренным. А если вы улыбаетесь ему, он наглым становится. Начинает панибратствовать. Это признак того, что человек находится в состоянии… мерцающем состоянии, у него сознание отсутствует, он просто действует на уровне чувств, сантиментов. Санкалпа - викалпа, принимаю - отвергаю, нравится - не нравится и т.д. Все на этом уровне.

Поэтому Прабхупада говорит – пракрита… пракрита-бхакты, то есть те, кто не хотят быть личностями, им не нравится быть личностями. Хочется раствориться, в обществе, в наставнике, в Шримад-Бхагаватам. Брахма-нирвана. Это то, что Шрила Прабхупада и называет имперсонализмом. Имперсонализм – это не просто есть вот такие злые ребята в Индии, которые говорят, что у Кришны нет ни рук, ни ног, ничего у Него нету… и они ходят и всем проповедуют, что Кришна такой вот урод, лишенный качеств, ниргуна-брахман. Да вы не найдете таких людей сейчас, таких ненавистников Бога, которые знают, что Бог личность, и они хотят Его как-то принизить… таких нет.

Но есть огромное количество имперсоналистов, которые не признают Бога личностью. И почему? Потому что они себя личностями не признают. Если я себя личностью не признаю, как я могу Бога личностью признать? Бхакти означает отношения между двумя личностями. Есть личность Бога, и есть личность Его преданного. Между ними существуют отношения. Иногда преданному что-то не нравится. Потому что он – личность. И у него есть полное право, чтобы ему что-то не нравилось. Он может сказать: «Кришна, мне это не нравится». И это не разрушает отношений с Кришной! Это нормально!

Кришна говорит что-то Арджуне… Он говорит: «Арджуна, сражайся! Ты воин!» Арджуна бросает лук и говорит: «Не буду сражаться! Хочу услышать Бхагавад-Гиту!» (хи-хи в зале) Это нормальные личностные отношения! Арджуна – личность, понимаете? И Кришна – личность. Не просто личности, а они еще и вечные спутники. Представляете? И Арджуна бросает лук. Но если у нас какой-нибудь преданный-неофит откажется что-нибудь делать, то мы его сразу же убьем, тут же расстреляем! Арджуна может бросить лук, а неофит – нет, не может. Потому что он должен быть чистым преданным обязательно.

Знаете, у католиков это называется «быть святее Папы Римского». (хи-хи в зале). Мы иногда хотим быть святее, чем Папа Римский. И если у нас духовные проблемы возникают, мы сразу в страшное беспокойство приходим от этого. Я ж должен быть чистым преданным, а у меня проблемы. И преданный погружается в какое-то состояние… у него пропадает вкус повторять, он начинает заниматься нытьем, постоянно приходит рассказывать о своих проблемах. Кто-то говорил здесь из преданных… отождествление себя со своими анартхами. Идеалисты!

Идеализм – это, конечно же, гьяна. Это никакого отношения к бхакти не имеет. Бхакти начинается тогда, когда человек становится реалистом. Он понимает, что у меня могут быть внутренние проблемы, но Кришну это не обескураживает. И меня это тоже не должно обескураживать. Это нормально! Иметь анартхи. Это нормально. Если у кого-то есть проблемы – это нормально. Если у нас есть идеализм, то конечно это становится не нормально. Но мы реалисты, То мы понимаем, что это нормально. И что человек не становится от этого дисквалифицирован.

Другое дело, если дисквалификация возникает, когда мы используем это как предлог для того, чтобы разочароваться. Вот тогда возникает дисквалификация. У человеческого существа есть такое качество внутри – называется безумие. Мада. Знаете что такое безумие? Безумие это когда у человека что-то есть, а он считает, что у него этого нет. Или когда человек хочет сделать себе плохо. Вот это называется безумием.

Безумие обусловленной души заключается в том, что она имеет дар от Кришны, но она при этом считает, что этого не достаточно. Человек обращается не к своей сути, но к тому, что его сутью не является. Это называется безумием. Именно по это причине мы находимся в состоянии обездоленности. В состоянии бедности. Это из-за безумия.

Если человеку дать, например, богатство. Это то, что идет от Бога. Это естественно. Самые богатые люди живут на Вайкунтхе. Богатство естественно для духовного существования. Но если безумцу дать богатство, что он с ним сделает? Он его выбросит. Почему? А потому что он безумен.

Это не так, что вот… а почему у нас нет богатства? Мы же преданные! Или еще что-нибудь такое… Почему этого нет? А потому что вот если нам дать что-то, то мы сразу в обморок упадем. Как Прабхупада рассказывал про одного аптекаря. Он готовил аюрведические лекарства, но никто не приходил и не покупал. Он готовил, но покупателей не было. И как-то появился один покупатель, который сделал большой заказ. И это человек, когда узнал об этом, он впал в такой ажиотаж, что получил разрыв сердца. Представляете? Человек просто скончался оттого, что появился покупатель. Мы на самом деле такие же.

Почему мы такие бедные? Потому что нам дай чего-нибудь, у нас сразу разрыв сердца случится. Потому что мы не можем вмещать большие вещи в себя. Для того, чтобы жить с Кришной в Его лиле, для того, чтобы жить на Вайкунтхе, нужно научиться вмещать в себя большие вещи. Нужно делать свое сердце большим. В этом заключается смысл ученической практики, а не удовлетворяться какими-то крохами со стола… объедками со стола Майи.

Поэтому когда преданный погружается в санкиртану, он начинает воспевать как безумный. Он начинает танцевать, погружаться, все начинает расширяться… рамки его эмоционального состояния раздвигаются. Фактически сердце человека расширяется. Оно становится способным для вмещения всех даров Господа. Когда человек танцует в киртане, он отдает себя, свои эмоции раскрывает навстречу дару Господа. Такой человек становится действительно способным вместить в себя бхакти и все, что с этим связано, все энергии.

Поэтому очень важно не просто практиковать сознание Кришны, а практиковать его эмоционально. Не значит сентиментально, это означает «на полную катушку», от сердца. Потому что это делает нас больше. Наше сердце делает глубже. Господь Чайтанья раздает плоды с дерева бхакти. И их столько этих плодов… их девать некуда. Ему нужно какое-то большое пространство. Их становится все больше и больше. Поэтому Ему нужно, чтобы сердца преданных расширялись. Чтобы Он мог куда-то деть эти плоды, Он хочет наделять сердца преданных сокровищами.

Это единственная наша обязанность как учеников на самом деле – воспевать по-настоящему. Как сумасшедшие. Это настоящая жизнь. Мы должны желать этого. Мы должны строить свою жизнь, чтобы это было возможным.

Вы думаете почему тут томские преданные навесили на себя обузу? Я имею в виду строительство. Знаете, преданным работать – это такая вещь, ну… фу! По идее, преданные не умеют и не хотят работать. Но в принципе это понятно. Чего работать-то? Я помню в те времена, когда Маму-Тхакур, дядька такой крутой, харизматичный такой, проповедник с такими большими караталами. ХАРЭ КРЫШНА!!! (громко изображает Маму-Тхакура) – это был дух девяностых годов. И я помню, как он устроил киртан совершенно разносный, все были в каком-то непонятном состоянии, и когда киртан закончился, какой-то шудра встал и говорит: «А чего вы тут поете? Работать кто будет?» Что-то такое сказал… с таким шудрянским гонором. И Муму-Тхакур говорит ему: «Вот кто не поет, тот и будет работать» (хи-хи-хи в зале). Я помню, что зал просто лег. Я тоже лежал вместе со всеми от смеха. Это было так по-настоящему сказано. Чувствовалось, с бхавой такой сказал, что шудра просто прилип к стене. Получил благословение человек, милость настоящую.

Преданные предназначены для того, чтобы воспевать, проповедовать, вкушать этот нектар Кришна-премы. И когда им говорят, что надо работать – «работать?» – и при этом у них такое выражение на лице… просто понимаешь, что этот человек не сможет работать. У него просто нет такой энергии, понимаете? Нет в нем этого. Такой возможности – работать. Вчера мы обсуждали это. «Как? Работать? О, только не это!».

Поэтому преданным – работать – это серьезно. Но когда мы говорим о строительстве вайшнавской общины, это уже не работа. Это не работа. Это самадхи. И здесь преданные по-другому совсем относятся. Они могут работать с шести утра до шести утра. Это нормально. Потом что преданные чувствуют бхаву, что это от Кришны. А почему они это чувствуют? Потому что нам нужно место, где мы можем воспевать двадцать четыре часа в сутки. Вот и все. Очень просто.

Где мы можем воспевать двадцать четыре часа в сутки? Где? Только в общине. Там мы можем погрузиться в Хари-киртан и не выйти из него уже никогда. Для этого нам нужно построить свой мир, где мы можем реализовать это все. А иначе мы будем все время как цыгане. Перекантовываться где-то, с гитарами, переходить с одной стоянки на другую стоянку. А в промежутках между переходами зарабатывать деньги, чтобы иметь возможность арендовать стоянку. Вот такая жизнь кочевая.

Такая жизнь создает много иллюзий. Потому что преданные не могут погрузиться и не могут ощутить глубокую связь. Заметьте, ведь Шрила Прабхупада не основывал ИСККОН как цыганский табор. У него же не было этого никогда. Я интересовался этим моментом, и для меня очевидно, что когда Прабхупада основывал ИСККОН, он основывал именно субкультуру. Т.е. когда Шрила Прабхупада присутствовал с нами, преданные всегда жили вместе. В своем месте. Они жили в купленных ашрамах, в храмах, которые принадлежали ИСККОНу. Распространяли книги и были в экстазе. Причем даже семейные люди жили там. Либо они жили на фермах в общинах, тоже была своя земля.

Не было таких преданных, которые как приведения где-то по углам. Потом приходят раз в неделю… «Хари бол!» (хи-хи-хи в зеле).

- Я работал.
- А деньги принес какие-нибудь?
- Нет, деньги отдал дяде Кали.
- А че работал тогда?
- Ну как, меня же в ИСККОНе не кормят. Надо работать! Кали кормит. В ИСККОНе не кормят. Поэтому работаю на Кали.

А помните, как дед Бхишма сказал, почему он сражался против Кришны? Он сказал: «Я ел зерно Дурйодханы, и поэтому я ему должен. Я не могу сражаться на стороне Пандавов». Поэтому нам тоже трудно сражаться на стороне Кришны. Потому что мы едим зерно Кали.

Конечно у нас есть хитрость – мы предлагаем это Кришне. Но те преданные, которые вкушают прасад, который предлагается с самого начала, начиная с момента, когда зернышко посадили для Кришны, и заканчивая тем, когда это зернышко уже ароматное предложенное Говинде, это разные вещи. Прасад – это ачинтьябхадабхада-таттва. Поэтому прасад тоже бывает разный.

Я еще хотел бы еще развить момент, касающийся преданского идеализма, который собственно является такой духовной иллюзией… У нас в ИСККОН есть такое слово ругательное – сахаджия. Слышали? Очень плохое такое слово – «Фу, сахаджия!». Обычно мы считаем, сахаджия – это когда человек наряжается как гопи и изображает из себя Шримати Радхарани. Или, например, он чрезмерно уделяет внимание десятой песни Шримад-Бхагаватам.

- Что ты читаешь десятую песнь Шримад-Бхагаватам? Ты разве не знаешь, что это сахаджия?
- Нет, я не знаю, что это сахаджия.
- Прабхупада говорил, что нельзя! Вот тут говориться, что сначала нельзя читать о внутренней деятельности Господа.

В действительности, сахаджия означает, что преданный не смог привнести сознание Кришны в свою практическую жизнь. Вот что такое сахаджия. Сахаджия означает, что воплощение Кришны в этом мире, здесь, ему не знакомо. Он думает только о Кришне там, на Голоке. А о Кришне здесь он не думает. Вот это называется сахаджия. И знаете, каков эффект сахаджии? Почему Прабхупада ругал сахаджию и говорил, что сахаджия – это беда? Проблема заключается в том, что как только человек становится сахаджией – а мы почти все сахаджии – мы становимся слабыми, бесполезными. Мы не можем ничего делать. Мы только ждем того момента, когда мы сможем умереть и вернуться на Голоку.
Просто надо с джапой в руках доскрипеть до момента смерти, и потом Кришна заберет на Голоку, и все будет «хэппи энд».

То есть человек живет здесь в майе, в маха-майе, а потом раз, какой-то божественный мистический переход совершается, и преданный оказывается в йога-майе. Настоящее чудо в сознании Кришны.
Конечно, чудеса происходят в сознании Кришны. Сознание Кришны – это и есть чудо. Но чудо сознания Криншы заключается в том, что человек здесь, в кали-югу, может жить в духовном мире уже сейчас.
И в этом заключается смысл того, что Прабхупада затеял, создавая ИСККОН, в этом заключается смысл того, что хотели ачарьи. Научить преданных жить в этой атмосфере духовного мира.

И находясь в этой атмосфере духовного мира, находясь в вайшнавской общине, преданные должны, могут и обязательно достигнут успеха в чтении десятой песни Шримад-Бхагаватам. Преданные проникнутся нектаром и обретут прему, имея связь с этой атмосферой. Находясь в окружении преданных, в обществе, в доме, преданные могут слушать о таких вещах. И это замечательно.

На самом деле уже сейчас, на этом фестивале, мы что-то подобное создали в небольшом масштабе, но это подобная вещь. Поэтому мы здесь тоже можем слушать о сокровенных играх Кришны. Но мы должны понимать свое положение и не иметь иллюзорных представлений. В противном случае развивается синдром слабости. Человек думает, что нектар – там, а здесь никакого нектара нет. И это конечно причина серьезных проблем в духовной жизни.

Шрила Прабхупада ки – Джай!
Грантха-раджа Шримад-Бхагаватам ки – Джай!

Из ответов на вопросы:

Должны в обществе быть миссионеры. Люди, которые хотят поделиться своим вкусом сознания Кришны. Если у нас есть вкус сознания Кришны и мы видим человека, у которого этого вкуса нет, то мы должны подумать об этом человеке. Мы не должны его оценивать. Мы должны просто попытаться просто как-то присоединить его. Если мы видим, что человек искренний, то у нас должно возникать желание его присоединить. Просто достаточно иногда взгляда бывает, улыбки, понимаете? Можно человека аккуратно за пуговицу взять. Т.е. в зависимости от настроения. И люди принимают это легко. Если вы делаете это в экстазе, то любой это примет. Не фанатично, не надо это имитировать. «Я в экстазе! Щас тебя буду вовлекать». Нет. А если вы чувствуете вдохновение, если это спонтанно происходит, то почему бы так не сделать? Это замечательно!

Если есть настоящие преданные, если есть миссионеры, они обязательно это будут делать, а если все такие правильные, я ритуал совершаю и не вижу того, что вокруг меня происходит, то тогда конечно надо назначать миссионера: «Вот ты будешь людей вовлекать в духовную жизнь. Ты у нас будешь наставник, и все будут тебя принимать как гуру».

А если мне назначили наставника, я начинаю с ним общаться и вижу, что чего-то он как-то не тянет в моем представлении. У меня возникает проблема сразу, разочарование.

Как мне написали вопрос преданные. Можно ли назначить чистого преданного? Я на Кришна.ру отвечал. Я написал, что нельзя назначить чистого преданного. Если есть чистый преданный, то тогда эта энергия будет присутствовать, а если его нет, то как вы это сделаете? Это не реально. Администратором назначать – это нормально. А в нормальных общинах даже администраторы не назначаются. Они просто действуют. Менеджмент происходит сам собой. Вот такие вещи. Должны быть люди – вайшнавы. Потому что сама община и это есть гуру-таттва. Откуда люди обретают сознание Кришны? Они в общине его обретают. Потому что очень много наставников в общине. Просто общаясь в общине, если это нормальная община, человек обретает интуитивно правильное понимание духовной жизни. У него все становится нормально. А если вы ему назначите какого-нибудь человека, который хороший преданный, который повторяет круги, как положено, то он все равно не сможет дать человеку того, что может дать сат-санга, вайшнавская община. Он не сможет дать, он может дать только себя, только свои реализации. Но его реализации очень быстро закончатся. Т.е. вы пообщались со своим наставником и через полгода вы его высосали полностью. И что он еще вам может дать? Он вам ничего не может дать. Он, конечно, может дать, если он сам растет, в динамике находится. Вы будете расти вместе с ним. Но таких людей не много.

Выдержка про отвержение, из другой лекции, на злобу дня и всем полезно:

Фактически образования не существует, есть воспитание, воспитание в человеке качеств определенного отношения к миру. Т.е. воспитание его как слуги, как сознательного человека, как того, кто обладает преданностью. Человек необразованный не обладает преданностью. Что такое преданность? Преданность означает, что если, скажем, в моей семье что-то происходит, допустим, размолвка, если я чувствую, что по отношению ко мне происходит что-то не так, то я могу высказать кому-то претензию, я могу сказать, чем я не доволен, но я при этом понимаю, что это моя семья, это мой человек, я не отвергаю его. А когда преданность отсутствует, то что происходит, если возникает размолвка? Что люди делают? Они просто отвергают эту группу. Иначе говоря, если определенное условие не соблюдается, то отношения на этом прекращаются.

О Кришне рассказывают:

Шри нама киртан

Пение святых имен
(из «Гитавали»)

яшомати-нандана    любимый сын матери Яшоды

Две формы бхакти-йоги

Бхакти Чайтанья Свами, Бг.12.9, 18.05.05, Кпасноярск.

атха читтам самадхатум на шакноши майи...

Исполнение своих обязанностей

Бхакти Чайтанья Свами, Бг. 18.47, 22.05.2005, Красноярск.

шрейан сва-дхармо вигунах пара-дхармат...

Внимание!!! Файл sape.php не обнаружен. Проверьте правильность установки кода Sape.

Имена Господа

Духовный путь жизни

Симхагрива дас, 2008

Путь духовной жизни не такой простой, как кажется на первый взгляд. Вообще...

Радхика-чарана-падма

1-2
радхика-чарана-падма, сакала шрейера садма,
джатане дже нахи арадхило
радха-падманкита дхама,...