28 Нояб 2012

Лекция Вадьянатхи прабху, Москва, 18.09.1998

Шримад-Бхагаватам 4.23.4

татра апи адабья ньяма
вайкханаса сусам мате
арабдха угра-тапаси
ятха свавиджае пура

Татра - там, апи - также, адабья - суровые, нияма - аскезы, вайкханаса - правила и предписания для тех, кто отошел от дел, сусаммате - неукоснительно следовал, арабдха - начиная, угра - суровые, тапаси - аскезы, ятха - также, как, свавиджае - покоряя мир, пура - прежде.

Уйдя из дома, Махараджа Притху строго соблюдал все правила отшельнической жизни и поселившись в лесу, стал совершать суровые аскезы. Он занимался этим с той же целеустремленностью, с какой прежде правил царством и покорял мир.

Комментарий: Точно так же, как человек, живущий в семье, обязан заниматься множеством дел, человек, оставивший семейную жизнь должен научиться овладеть своим умом и чувствами. Достичь этого можно, только полностью посвятив себя преданному служению Господу. По сути дела, вся ведическая система общественного устройства предназначена для того, чтобы помочь человеку в конце-концов вернуться домой, к Богу. Грихастха-ашрам - это своего рода компромисс, позволяющий человеку получать чувственные удовольствия и в то же время жить регламентированной жизнью, в соответствии с принципами религии. Человеку, прошедшему через грихастха-ашрам и достигшему зрелого возраста, легче расстаться с семейными делами и целиком посвятить себя аскезе, чтобы раз и навсегда избавиться от желания удовлетворять материальные чувства. Вот почему для того, кто стал ванапрастхой, очень важно совершать аскезы, тапасью. Махараджа Притху неукоснительно соблюдал все правила, регламентирующие жизнь человека, принявшего ванапрастху, которую в шастрах иногда называют вайкханаса-ашрамом. Слово вайкханаса сусам мате указывает на то, что ванапрастхи тоже обязаны строго придерживаться регулирующих принципов. Иными словами, Махараджа Притху был примером для других на всех этапах своей жизни. Махарджано яна гатах сва пантхах - люди должны идти по стопам великих личностей. Последовав примеру Махараджи Притху, человек может достичь совершенства как в семейной жизни, так и в жизни ванапрастхи, а оставив тело, он обретет освобождение и вернется домой, к Богу.

Лекция.

Итак, в этом стихе говорится о том, что делал Махараджа Притху, когда ушел из дома. Иногда мы думаем, что человек уходит из дома потому, что ему все надоело и потому, что он хочет свободы. И можно было бы подумать, что Махараджа Притху, уйдя из дома после исполнения всех этих утомительных обязанностей ашрама грихастхи, целиком предался ощущению свободы обретенной... Но тут говорится, что вайкханасасусам мате - то есть он неукоснительно следовал ниямата - всем правилам и предписаниям следующего ашрама, в который он поступил, к которому он перешел. Человек думает, что... "Когда же я, наконец, обрету свободу?". Я очень хорошо помню, когда я был маленьким, я думал: "Ну, надо столько всего делать. Нужно слушать, что тебе родители говорят, нужно исполнять все то, что они делают. Вот я стану большим, стану студентом, и тогда я, наконец, обрету свободу." Потом человек становится студентом и ему нужно опять следовать каким-то правилам и ограничениям, ходить на лекции, на эти ужасные, скучные совершенно, сдавать экзамены. И вместо того, чтобы освободиться, у человека появляется гораздо больше правил, которым он должен следовать, и он думает: "Ну наконец-то, когда я, наконец, кончу этот дурацкий университет, кончу этот институт - тогда я стану по-настоящему свободным." Так? И опять эта морковка, которая у нас перед носом все время, опять она у нас где-то впереди и мы опять стремимся к ней. Мы поступаем на работу, после того, как мы кончили институт. И еще больше правил, еще больше ограничений. В конце-концов... так проходит вся жизнь человека. И в сущности, в правилах и ограничениях нет ничего дурного. Сейчас есть такое представление, что вот, в сознании Кришны очень много правил и ограничений. Слишком много правил. Слишком утомительно - нужно вставать утром, приходить на мангала-арати, повторять 16 кругов, в конце-концов, кто, кроме пакка-брахманов, может это выдержать? Шудры, ясное дело, не могут. Вайшьи, ясное дело, не могут. Кшатрии - ну куда там кшатриям, в кшатриях слишком страсти много. Поэтому только брахманы могут это выдержать. И поэтому возникает представление о том, что нужно построить варнашраму, и варнашрама - это где все свободны и где никто не следует никаким правилам и ограничениям. В этом заключается настоящая варнашрама. Но настоящая варнашрама это... если бы люди знали, что такое настоящая варнашрама, они бы упали в обморок. Настоящая варнашрама преследует человека по пятам от самого рождения... от самого зачатия - до самой смерти. От самого зачатия до самой смерти человек должен следовать тысячам, миллионам правил и ограничений... Там даже зачать человека как следует, без всяких правил, нельзя. И тут нужно какое-то правило и обряд соблюдать. Потом родится человеку спокойно и то не дают - сразу же соблюдается какой-то обряд. Потом там чтобы в первый раз твердую пищу поесть - и то какой-то обряд. Казалось бы, что может быть проще и естественней, в первый раз засунуть анну, там, рис или еще что-то такое - нет, это тоже сопровождается обрядом. И на каждом шагу человек ведической культуры совершает какие-то обряды, следует каким-то правилам и ограничениям и в этом и заключается культура. Потому что что такое культура? Культура означает, что человек чему-то следует. Тот, кто ничему не следует - у того нет культуры. Так? Что такое культура в понимании русского человека? Культура в понимании русского человека - это когда человек в платок сморкается, так? Если он сморкается в кулак - то он бескультурный. Но это все равно правило и ограничение. Нужно носить с собой платок, нужно сморкаться именно в платок. Так или иначе, мы не можем избежать культуры, или, если мы хотим избежать культуры, то это значит... если мы хотим избежать правил и ограничений, это значит, что мы хотим избавиться от культуры. В конце-концов культура основана на этом. И естественно, что культура в человеческом обществе может быть разная. Кто-то говорит, что культура - это понятие относительное. И действительно, мы знаем, что у разных людей есть разные привычки, разные обряды, разные обычаи. Так? В России, например, здороваются за руку, пожимают руку. Это культура. Тот, кто здоровается за руку - тот культурный. В Индии это считается бескультурным, потому что таким образом от человека к человеку передается какая-то нехорошая карма, поэтому в Индии просто смиренно и молитвенно складывают руки. В Шумерской цивилизации люди, когда приветствовали друг друга, они терлись друг о друга носами, они подходили и носом терлись, так? И таким образом они выражали приветствие и таким образом они все это делали. Но в сущности, все эти обряды, которые есть, все то, что есть, все это, в сущности обряды. Когда мы приветствуем друг друга и говорим: "Здравствуй", или когда мы говорим: "Джай" - это обряд. Но обряд, в конечном счете нужен для того, чтобы человек наполнил его смыслом.

В конечном счете обряд - это ни что иное, как выражение определенного чувства человека. Так? Со стороны, для человека другой культуры, когда, например, встречаются люди русской культуры, так сказать, это... вот это вот рукопожатие кажется пустым обрядом. Но в российской культуре, для человека русского, воспитанного на этой культуре, человек испытывает какие-то чувства, когда он это делает. Он пожимает руку, и таким образом он выражает свое дружелюбие. Или он улыбается. И в общем-то, что стоит перед нами сейчас - сейчас мы изучаем ведическую культуру, и это значит, что в сущности, мы изучаем ведические обряды, мы изучаем, каким образом должен вести себя по-настоящему культурный, по-настоящему воспитанный, по-настоящему цивилизованный человек. Мы не согласны с тем, что вся культура относительна, что все это - совершенно относительные вещи, у Шумеров они трутся носами - и это одинаково хорошо по сравнении со всеми другими обрядами. Нет, мы утверждаем, что ведическая культура, культура, которая описана в Ведах, в правилах и предписаниях Вед, запечатлена в них - это отражение вечной культуры, культуры духовного мира. И что в духовном мире люди делают то же самое. Разница между нами и теми, кто... обитателями духовного мира заключается в том, что у них это естественно, и у них каждое действие, каждый поступок наполнен каким-то смыслом. Так? Тогда как мы тут просто учимся этому всему. Потому что в сущности какой-то обряд в конечном счете должен передать какое-то чувство. Для чего... почему, собственно, культура, почему общество основано на культуре - потому что "общество" означает, что мы общаемся с другими людьми. Что мы живем вместе с другими людьми, и нам нужно обмениваться с ними какими-то чувствами. И для этого существуют всевозможные обряды и всевозможные правила и всевозможные ограничения, которые, в конечном счете, дают возможность человеку выражать себя, правильно выражать себя, так, как это делают люди на Вайкунтхе.

На Вайкунтхе каждое действие наполнено расой. И каждое действие, каждый элемент ведической культуры, относящийся к Кришне и находящийся в связи с Кришной, в служении Кришне, наполнен этим чувством, расой. Вот. У нас тут... мы просто учимся этому, у нас это еще не наполнено расой. Как, предположим, иногда, со стороны может показаться, что ведическая культура - она состоит из этих утомительных правил, ограничений, нужно делать... нужно кланяться, нужно то делать, нужно се делать, Господи Боже мой, почему нельзя быть естественным и свободным? Вот. Но, в сущности, нам... и если мы подумаем, то ничего особо сложного в этом нет. Например, если мы будем... предположим, что мы задались себе такой задачей: научить аборигена племени Мумба-юмба культуре... российской культуре. И мы начинаем ему объяснять, мы пишем книгу для него, каким образом... что значит российская культура. Российская культура - это значит, когда ты видишь своего друга, так... В племени Мумба-юмба когда видишь своего друга, то принято выхватывать меч и отрубать ему руку... или еще что-нибудь там такое. В российской культуре принято когда видишь друга - улыбаться, так? Но для человека, который не знает, что это такое, это для начала обряд. Ему говорится: "Ты просто должен раздвинуть губы". И можно представить себе этого дикаря, который видит своего друга и... раздвигает губы. И чуть-чуть показать зубы. Потом нужно подойти и похлопать его по спине, так? Чуть-чуть, чтобы вот... не очень низко, потому что если очень низко будет, то это неприлично уже, так? Если очень высоко, то тоже нехорошо. Нужно похлопать вот там вот. Если все это описывать, то это покажется очень утомительным, это покажется очень сложным ритуалом, и этот абориген племени Мумба-юмба, чтобы совершить весь этот ритуал, ему нужно будет какое-то время носить с собой эту книгу и заглядывать туда, так? Когда нужно улыбнуться, когда зубы показать, когда... когда опять убрать свои зубы, когда... и куда похлопать, и что сделать дальше. Но в сущности, на начальном этапе, когда человек учится культуре - ему кажется это неестественным. Ему кажется, что это каким-то образом ограничивает его. Но путь человека, который идет к освоению... путь человека, осваивающего ведическую культуру, заключается в том, что сначала он избавляется от дурных привычек. Мы воспитаны на какой-то дурной, достаточно грубой, материалистической культуры, обрели какие-то привычки и нам нужно сначала избавиться от них.

Например, у русского человека есть замечательная привычка - постоянно материться. Очевидно совершенно, что эта привычка не соответствует, не развивает духовное сознание в человеке, и поэтому сначала... нужно от нее избавиться. Сначала нужно как-то насиловать себя, так? Проявлять некую неестественность, подавлять в себе желание проявить свои естественные чувства в виде крепкого выражения. Потом, на следующем этапе мы осваиваем правильные привычки. Мы переступаем как бы на следующий этап, и мы осваиваем правильные привычки, которые основаны на ведической культуре, которые лежат в основе ведической культуры. И вначале мы делаем это в большей или меньшей степени механически, мы пытаемся это осваивать, так? Как, например, чтение мантры. Вначале... мы не знаем, что такое читать мантру, и нам нужно сначала научиться читать мантру, нам нужно как бы приобрести технику чтения мантры. Нужно повторять мантру так, чтобы уложиться в 5,5 минут, или в 6 минут. Брр-р, р, р. Это определенная техника, которую нужно разработать, которой нужно научиться. Человек учится определенному обряду, он приходит утром на мангала-арати, и ясное дело, ему не хочется этого делать. Он осваивает какой-то обряд, он кланяется, ему нужно заставлять себя кланяться. Но дело-то в том, что этим все не исчерпывается. Что мало просто остаться на этом... на уровне правил и ограничений, что мало просто освоить технику культуры. Нужно потом наполнить ее смыслом. Потому что если мы остаемся на уровне просто обряда, если мы закрепляемся на этом уровне механического исполнения метода преданного служения, то кем мы называемся? Смарт-брахманами, правильно. Кто-то угадал. Брахманами, которые смарта. Которые,  я не знаю там. Которые следуют смрити, которые следуют всем этим правилам и ограничениям. Или в библейской традиции есть другое название для этих смарта-брахманов, их называют там фарисеи-книжники. Это люди, которые просто освоили ритуал. Которые следуют ритуалам. Но следующий этап, правильный этап, то, что должен сделать человек дальше - он должен наполнить все это смыслом. Он должен перейти на следующий этап, он должен наполнить это чувством, он должен действительно испытывать чувство, это должно быть обмен расой. Он должен научиться. В конечном счете, что он должен научиться, что мы все должны научиться? Как это ни печально. Что после того, как мы механически научились Брум-Брум Шник-Шник делать, после этого нужно наполнить Брум-Брум Шник-Шник чувством. После этого нужно повторять мантру с чувством. Поэтому Шрила Прабхупада говорит, это определенный этап повторения мантры.

Сначала мы неминуемо оскорбительно повторяем мантру. Но рано или поздно нам нужно перейти на эту очистительную стадию, на стадию очищения. И очистительная стадия повторения мантры значит, что мы начинаем повторять с чувством, что мы думаем: "Кришна, Кришна, Кришна, Кришна!" Что Кришна - Бог, что Кришна находится где-то там, и тут, и везде, что Кришна есть, что Кришна слышит нашу молитву, что Кришна находится в этом. В конце-концов нам нужно обрести чувство и нам нужно научиться делать все то, что мы делаем, с чувством. Не просто сидеть на лекции по Шримад-Бхагаватам, а с чувством сидеть на лекции по Шримад-Бхагаватам. С чувством слышать о Кришне, с чувством читать священные писания и пытаться понять, какое это отношение имеет ко мне. Наполнить... собственно, вот этот вот ритуал истинным содержанием, и тогда потихоньку-понихоньку все это будет наполняться действительным смыслом. Потому что иначе, скажем, на Вайкунтхе, люди делают то же самое, внешне они делают то же самое, но каждое их движение, каждый акт - он исполнен расы, он исполнен этого чувства. И они не делают ошибок никаких. Потому что если они сделают ошибку в чем-то - это будет уже смешение рас, это будет расабхас. Это будет расабхас, и в начале, когда мы просто механически это делаем - мы наверняка обречены на какую-то... на какие-то ошибки, на расабхас. Так? Когда мы, например, улыбаемся невпопад. Нужно улыбнуться, человек грустный - мы улыбаемся, так? Как по русской поговорке, есть эта сказка про человека, который пришел на похороны и стал там плясать, а потом пришел на свадьбу и стал там плакать. Это типичный пример расабхаса в материальном обществе. Если мы придем на свадьбу и начнем там плакать, то нас побьют в конечном счете. Потому что мы будем отравлять настроение другим. Здесь, в сознании Кришны мы учимся, чтобы не было расабхаса, чтобы в конце-концов вернуться в духовный мир и не портить, не отравлять настроение Кришне и всем остальным. Если мы там все будем делать невпопад и будем совершать какие-то ошибки в этом во всем, то мы разрушим эту расу. Мы разрушим это чувство, которым исполнено все в духовном мире. И это то, чему мы учимся тут. В конце-концов мы должны научиться действительно общаться с преданными так, чтобы наше общение было наполнено этой расой. И делать все то, чтобы все это было наполнено расой, и тогда мы сами будем испытывать вкус к этому, тогда мы обретем истинный вкус. В противном случае все это будет всего лишь какие-то правила и ограничения, и в конечном счете мы будем думать: "Какой смысл подавлять себя? Какой смысл притворяться? Сколько можно быть притворщиком? Ну не хочу я вообще этого делать, сколько можно?" Это проявление определенной слабости сердца, как на прошлой лекции я говорил немного, это, в общем, то, о чем я сейчас говорю - это продолжение логическое того, о чем я пытался сказать в тот раз. Я пытался сказать, что лучше притворяться добрым, чем не притворяться добрым и быть злым, то есть быть естественно злым. И лучше притворяться щедрым, чем не притворяться и быть жадиной, какой я и есть на самом деле. Лучше быть... путь внешне щедрым, чем откровенным жадиной. И меня неправильно поняли, меня потом упрекнули, сказали, кого Вы воспитываете? Вы воспитываете лицемеров. Вы воспитываете притворщиков. Что вы говорите: "Притворяться добрым." Нет, лучше быть откровенным человеком. Лучше быть... Но суть-то не в том, чтобы быть откровенным негодяем. Так? И суть не в том, чтобы быть притворщиком, тоже не в этом суть. Между притворством, человек притворяется, когда он хочет кого-то обмануть, когда он хочет кому-то объяснить, показаться лучше, чем он есть, ради каких-то корыстных мотивов. В этом заключается притворство. Может, я употребил тогда неправильное слово, когда я говорил о притворстве. Мы не должны притворяться, но мы должны стремиться стать лучше. Но для того, чтобы стать лучше, для того, чтобы действительно стать лучше - мы должны подавлять в себе что-то, мы должны наступать в себе на что-то, переступать через что-то. Как в Шримад-Бхагаватам написано, каким образом можно победить жадность. Мы все жадные, так? И может быть несколько отношений к своей жадности: хорошо, я жадный, и все хорошо, я жадный, я буду жадным, я буду откровенно жадным и отстаньте от меня все и не приставайте ко мне. Так? Я могу притворяться щедрым, я жадный и я буду так сказать, я буду внутри сокрушаться, но напоказ, когда все видят, чтобы все видели, чтобы все знали, дам кому-нибудь там копеечку или еще что-нибудь и потом всем расскажу, как я, вообще, кому-то там что-то подарил. Это значит притворяться щедрым и выставлять напоказ. Но суть-то не в этом. Суть в том, что человек должен понять, что жадность - это порок. Что жадность мучит человека, что жадность, в конечном счете, мешает ему нормально жить, и что ему нужно избавиться от этого. Поэтому в Шримад-Бхагаватам говорится, что сначала... каким образом избавиться от жадности? Сначала человек должен изучать священные писания и понять, с помощью изучения священных писаний, что накопление всех этих ужасных, дурацких вещей, которые никак не связаны с Кришной, никого еще не сделало счастливым. А потом, поняв это, действовать соответствующим образом, то есть раздавать все это, и чем больше раздашь, тем лучше. Чем больше отдашь, тем свободней будешь и тем счастливей будешь в конечном счете. И это не притворство, это реальный способ преображения себя.

В конечном счете, что мы должны сделать в Сознании Кришны - мы должны преобразиться. Мы должны изменить себя. Если мы не изменяемся, значит, либо что мы никогда не хотели, либо мы делаем это... то, что мы делаем, механически, и не происходит этой перемены в сердце. В конце-концов должна произойти перемена в сердце, иначе все будет напрасно. Иначе все то, что мы делаем, будет напрасно. И поэтому ключом ко всему является не притворство, естественно, но в христианской традиции, в православной традиции есть очень хороший термин, который, в общем-то, соответствует тому, о чем мы сейчас говорим и чему мы должны научиться. Они как бы основной метод, основной путь преображения человека называют словом покаяние. Иначе говоря, человек видит в себе что-то и человек кается в этом, и человек ведет себя в соответствии с тем, чтобы избавиться от этого, от какого-то порока. Это путь покаяния. И вчера мы были на одной конференции, где были представители христианства православного, и соответственно, ученые, и они обсуждали это. И там один христианин сказал очень любопытную вещь, каким образом определяется покаяние в Библии. В Библии, там нет... не очень часто употребляется само слово. Да, кстати говоря, само слово покаяние русское - это перевод с греческого, по крайней мере, в христианской традиции, и греческое слово буквально значит: преображение. Буквально значит - изменение человека. Вот. Это то, чего мы должны в конце-концов достичь. И там было очень... в Библии очень интересное есть объяснение этому всему, этому процессу. Там говорится о неком Енохе, неком праведнике минувших времен, и говорится, что Енох ходил перед Богом и Бог забрал его к Себе. И в этом суть, в сущности, духовного пути. И если мы переведем это на наш язык, на язык привычный нам, что значит "ходить перед Богом"? "Ходить перед Богом" - это значит помнить о Боге, значит знать, что Бог есть, значит, находиться в сознании Кришны. Так? Иначе говоря, Енох находился в сознании Кришны, и поэтому Кришна забрал его к Себе. Если перевести на язык, понятный кришнаитам. Это то, что мы должны сделать, и в конечном счете это то, что должен сделать человек.

Не просто быть естественным, раскрепощенным, и глупостить. Заниматься всякими глупостями и грехами в соответствии со своим естественным побуждением сердца, проявляя свою естественную природу. Мы говорили об этом в прошлый раз. А в том, чтобы действительно преобразиться, в том, чтобы измениться и в том, чтобы... покаяться и чтобы избавиться от всего этого. И в конце-концов вернуться к Богу. Без этого невозможно будет вернуться к Богу. В конце-концов мы должны разрубить этот узел, который находится в сердце - узел, который когда-то связал нас с материей, духовную искру, которую мы собой представляем, с материальным телом. Все это материальное тело - это есть, это есть, по сути дела, грубое проявление наших желаний. В сущности, это материальное тело - это есть желания наши. Вот оно все состоит из этого желания. В конце-концов нам нужно разрубить этот узел, который связывает нас с этими желаниями. И как это сделать? Это невозможно сделать если мы просто делаем, что хотим. Невозможно сделать, если мы просто считаем, что теперь нужно заниматься сексом в рамках варнашрамы. Потому что мы знаем, что это еще не разрубило узел ни у кого. И вот это представление... вчера я говорил с одним человеком, который мне пытался объяснить вот эту всю философию, новую философию, которая развивается. Варнашрама, варнашрама, варнашрама, так? Вдруг, откуда ни возьмись, появился этот социальный детерминизм. "Я шудра". Поэтому... 10 лет человек находился в преданном служении и в результате процесса самоосознания, он, наконец, осознал свою истинную природу как шудры и понял, что он не может ничему этому следовать. Что ему нужно все это бросить, потому что он шудра.

(обрыв записи)

...потом стать брахманом, и потом, может быть, если он будет хорошим брахманом, то жизней через 15 он сможет повторять 16 кругов, а там, глядишь, еще что-нибудь случится. Вот. Откуда-то появилось вот это вот представление о том, что нужно делать так, но это не путь Чайтаньй Махапрабху. Откуда-то появилось представление о том, что сначала должна быть дхарма, так. Я, там делаю свою маленькую дхарму где-то, исполняю свои обязанности, потом у меня появится артха, я разбогатею, потом у меня появится кама, я буду наслаждаться, и потом, может быть, если мне очень повезет, если я хорошо буду наслаждаться, то тогда, может быть, мне это надоест и тогда я захочу освобождения. Но это не наш путь. В 12 Песне Шримад-Бхагаватам написано, что эта Трайваргья-пандха, путь следования вот этим трем... сначала когда человек следует дхарме, потом артхе, потом ... Во-первых, никто из вас не сможет следовать этой дхарме. Никто не сможет следовать такой дхарме, которая приведет к артхе. Если вы хотите получить действительно артху, то вам нужно такую дхарму исполнять - что лучше сразу забудьте об этом. Нужно столько всего делать, что лучше просто повторяйте Харе Кришна и не думайте об этом. Путь Чайтаньи Махапрабху, путь, который дал Чайтанья Махапрабху, это вайрагья-пандха, путь отречения. Этот путь не основан на постепенном переходе от артхи к каме или к мокше или еще к чему-то там такому, нет. Мы отбрасываем все это, все эти постепенные пути, все это не работает. В 12 Песне Шримад-Бхагаватам говорится, что этот путь трайваргья-пандха, работал в Трета-югу. Если вы хотите - дождитесь до Трета-юги, доживите до конца Кали-Юги, потом ...  Вот в Трета-Югу можете этому следовать. В это время все это не работает, к сожалению. И наш путь очищения описан в Шримад-Бхагаватам, в Первой песне Шримад-Бхагаватам описано, каким образом очищается... говорится, что сначала человек должен обрести гуну благости, для этого он должен стать брахманом, для этого сначала должен стать шудрой и быть в невежестве, изваляться как следует в этом невежестве, получить вкус от этого невежества полный, и потом в конце-концов обрести постепенно саттва-гуну. Но на самом деле это не так. На самом деле во Второй главе Первой песни Шримад-Бхагаватам описывается наш путь. Там говорится, что если человек исполняет все свои обязанности идеальным образом, но при этом у него не появляется привязанности к рассказам о Кришне - то это все ерунда. Все это напрасная, пустая, бесполезная трата времени. Шрама эва хи кевалам. Пустая, бессмысленная, просто ерунда. Сколько угодно можно заниматься этими обязанностями, но если человек не развил в себе того, что он должен развить - привязанности к рассказам о Кришне - все это чушь. И поэтому дальше там говорится, там дается несколько стихов, связанных как раз с варнашрамой. И говорится, что суть варнашрамы - удовлетворить Верховного Господа, доставить Ему удовлетворение. И как это сделать - это можно сделать служением великим, чистым людям, которые полностью избавились от грехов. И что в результате происходит - что Кришна уже находится в нашем сердце, и когда мы слушаем о Нем, когда мы воспеваем Его, прославляем Его, рассказываем другим о Нем, то Сам Кришна - Он уже в нашем сердце, и он выбрасывает всю грязь из нашего сердца. Это тот способ, каким образом можно избавиться от влияния низших гун материальной природы. И дальше: нашта праешвабхадрешу нитьям бхагавата севаям бхагаватир уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики. Что человек, таким образом, практически, полностью избавляется от всей абхадры, от всех анартх, которые есть, именно с помощью этого способа - пунья шравана киртанах - он слушает о Кришне, он сам повторяет о Кришне. И дальше, после этого тада раджас тамо бхава - и раджас и тамас перестают влиять на него. Тамо-гуна, гуна невежества и гуна страсти перестают влиять, а саттва... он утверждается в саттве, он утверждается в саттва-гуне, он становится по-настоящему просветленным. Он избавляется от камы и лобхи, от вожделения и жадности с помощью просто слушания рассказов о Кришне и повторения, слушания мантры, когда он просто с чувством повторяет: Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе, то даже если он шудра - он сможет от всего этого избавиться. Независимо от того, кто он, это не зависит от материальной оболочки, потому что вся эта деятельность находится на более высоком, на трансцендентном уровне. И тогда он утверждается в саттве и прасидати - он становится счастливым. Он действительно просветляется, его ум просветляется. Эвам прасанна манасо - когда у человека ум становится светлым, когда ум его становится радостным - бхагават бхакти йогатаха - он утверждается в преданном служении, он становится стойким в преданном служении, он начинает обретать, обретает смысл и вкус к преданному служению. И бхагават-таттва вигьянам мукта сангасья джаяте - такой человек обретает освобождение. И потом дальше бидьяте хридая грантхи - после этого узел в его сердце разрубается. Это хридая грантхи. Узел, который связывал нашу душу с материальным телом. Бидьяте хридая грантхи - в клочки, вдребезги разбивается этот узел. И не остается никаких сомнений. До тех пор у нас могут быть какие-то сомнения. Мы можем сомневаться, а может быть, действительно, я шудра? Может быть, действительно, мне не нужно голову морочить. Может быть, действительно, мне убежать отсюда побыстрее, куда глаза глядят, и заниматься деятельностью, естественной для шудры и не подавлять в себе ничего? Но если человек идет этим путем, то тогда у него не остается ничего от его сомнений. Все сомнения избавляются, очищаются, уходят из его сердца. И дальше - тогда человек реально, реально видит, что душа является господином. Дриштва эватма нишваре - он начинает видеть свою душу, он начинает видеть Кришну, он постигает Бога. В этом суть этого процесса, и каждый может пройти по этому пути. Главное - отбросить все сомнения и просто заниматься этим. Просто делать это. Это может быть не совсем просто. Естественно, у нас есть много сложностей, естественно... Как говорится тут, что человек должен, должен вступить в грихастха-ашрам, большая часть людей должна вступить в это. Он должен, соответственно... как-то жить этой естественной жизнью, и постепенно-постепенно, не упуская из виду эту цель - стремиться к этой цели, чтобы в конце-концов, пройдя этот путь до конца - освободиться. Потому что сейчас многие люди воспринимают это все как способ уйти от преданного служения. В сущности, мы можем видеть, что для многих... у них была, как я разговаривал с одним человеком тоже, недавно, и он мне сказал: "Только сейчас я по-настоящему начал жить". До этого, там 6 или 10 лет или сколько он там был в преданном служении, и он занимался чем-то и он не жил. Только сейчас он зажил по-настоящему. Почему - потому что теперь можно заниматься всем, чем угодно, можно делать все, что угодно. И многие люди пользуются этим как каким-то предлогом для того, чтобы начать по-настоящему жить. Для того, чтобы сделать это. Это очень напоминает... В свое время уже было такое историческое явление, в свое время католицизм в христианстве, он тоже славится вот этими правилами, ограничениями, строгостью какой-то. И в свое время там, в Германии возникло большое очень движение против всех этих правил и ограничений, Лютер, великий религиозный реформатор, сказал, что: "Соблюдать четвертый принцип невозможно. Невозможно его соблюдать. Потому что..." Он сказал: "Монахов не должно быть." Отменил монашество полностью. Не должно этого быть, потому что это невозможно, потому  что калау-шудра самбхавам. Мы все родились в Кали-Югу, мы все шудры, и что никто не должен этого соблюдать. И они отменили это. И в результате что получилось? В результате они как бы отвели все это, все спасение, спасение человека - просто нужно поверить, просто спасение по принадлежности, так сказать. Я уже принадлежу к Иисусу Христу, я принял Иисуса Христа в своем сердце - все. Я спасен, для меня на этом все закончено. Тем временем я могу начать по-настоящему жить. Со спасением я уже разобрался. С освобождением у меня уже все в порядке, освобождение мне гарантировано, теперь я могу настоящей деятельностью заниматься. И в результате появилась эта замечательная западная цивилизация. Вся западная цивилизация - это продукт протестантизма. Потому что у людей сразу же высвободилась масса времени. Им не нужно было ничего делать, ни следовать никаким правилам и ограничениям - все. Со спасением у них все в порядке. Мукта сангасья джаяте - освободились, Христос, Его уже распяли, кровь из Него вся изошла, за грехи мои Он расплатился, пострадал, с этим все в порядке, нужно теперь делом заниматься. Нужно начинать по-настоящему жить. Это, в сущности, философия, которая есть. Но что это такое - это проявления слабости сердца. Как в Харинама-Чинтамани объясняется, из чего состоит слабость сердца: хридаур бальям. У нас у каждого есть слабость в сердце, хридаур бальям. У нас есть эта слабость. Мы занимаемся преданным служением, но так как мы не обрели этого истинного вкуса преданного служения, то у нас есть эта слабость. И если мы поддадимся этой слабости - то, соответственно, всегда будет философия, которая сможет нам объяснить, что мы поступаем правильно. И там говорится, что хридаур бальям, слабость сердца состоит из привязанностей, которые есть у человека, когда он не хочет избавляться от этих привязанностей, она состоит из зависти, которую мы испытываем к другим людям, к другим преданным, так? Я завидую кому-то, он такой... он весь из себя такой продвинутый, и поэтому я ему завидую. Она состоит из склонности обманывать, склонности притворяться, и она состоит еще из одного качества.

Еще есть одно качество, самое важное, из желания славы и желания почета, почестей. Каждый может заглянуть к себе в сердце и увидеть: все это есть у меня. Есть у меня слабость эта в сердце, я хочу славы, я хочу почестей, у меня есть какие-то привязанности, я завидую другим, я постоянно норовлю кого-то обмануть, так или иначе, сам того не замечая даже. Все остальные замечают - я не замечаю. Я такой... голубой воришка из 12 стульев. Вот. Вся эта слабость в сердце есть, но есть в то же время, есть способ избавиться от этой слабости, есть путь, с помощью которого человек может избавиться, есть истинный путь богопостижения, и если человек идет по этому пути, если он повторяет 16 кругов мантры каждый день с чувством, если он следует 4-м регулирующим принципам, если он общается с преданными, если он служит другим преданным - он может избавиться от всего этого, в этом нет никаких сомнений. Вот. Как вчера тоже на конференции очень интересно, я уже кончаю, еще один анекдот расскажу на прощание. Вчера на конференции выступал один генетик, этот генетик, он по совместительству является православным... человеком. И он... Это, кстати, тоже, тоже в каком-то смысле продукт... вот это вот отделение, которое наступило, отделение религии в сознании человека от его деятельности - это тоже продукт протестантизма, это типичное протестантское... образ мысли, так сказать. Вот это - моя религия, вот она у меня, где-то здесь, в углу находится, в это я верю, а этим я занимаюсь, это мое дело. Это - я верю, это  - я делаю. Это как часто ученые говорят: "Я верю в Бога, но, как ученый..." И дальше следует какое-то атеистическое утверждение. То есть вот это вот разделение сфер. На самом деле изначально мы можем видеть, что в ведической культуре нет этого разделения на дхарму... Там говорится "дхарма", и "дхарма" означает материальные обязанности, "дхарма" означает то, что вы делаете, "дхарма" означает то, что вы заботитесь о своих детях, о своей жене, обо всем остальном, и "дхарма" означает религиозный долг. "Дхарма" означает то, что вы служите и поклоняетесь Богу. Так вот, этот генетик... я сейчас расскажу вам интересную вещь. Этот генетик, он в конце-концов... он долго говорил о чем-то, и потом сказал, что вот, по-моему, православие - оно в русских генах, в русском генофонде. Что русские люди - они православные по своей генетической природе. Это так смешно. Вот. Я подумал, а мы, наверное, мутанты. Но на самом деле религия, истинная религия, истинный путь богопознания. Истинный путь богопознания - он, в конечном счете, един. И человек приходит к той или иной религии... Каждая религия имеет определенный духовный опыт, и приходя в религию, человек приобщается к этому опыту. В конечном счете, к опыту богопознания. Религия не сводится к тому, чтобы мы освоили сумму каких-то ритуалов, чтобы мы очень технично научились повторять мантру, чтобы мы, там, я не знаю, освоили все вот это. Религия сводится к тому, чтобы мы в конце-концов познали Бога, в этом смысл религии, суть религии. И в конце-концов научились жить и научились умереть, научились... как вчера тоже сказали очень хорошую фразу, что основной вопрос религии в свое время был сформулирован Серафимом Саровским, и звучит он таким образом: "Господи, как мне умирать будет?". Это основной вопрос религии. В конце-концов мы пришли для этого сюда. Мы пришли для того, чтобы сердце наше изменилось, чтобы мы очистили свое сердце от влияния низших гун материальной природы, чтобы мы обрели счастье во всем этом и чтобы мы подготовились к последнему испытанию, и чтобы мы, по крайней мере, в самом конце, мы увидели Бога. Чтобы в самом конце Кришна пришел к нам и сказал: "Харибол". Потрепал нас по плечу или руку нам пожал, или, там, носом об нас потерся. Или совершил еще какой-нибудь ритуал, так или иначе. В конце-концов мы должны постичь Бога и для этого нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути. Харер нама, харер нама, харер нама эва кевалам, калау насти, эва насти, эва насти эва гатир аньятха.
Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе.

Харе Кришна.

Вайдьянатха прабху ки- джай!

Шрила Прабхупада ки-джай.

Вайдьянатх: Вот у меня тут вопрос: "В чем проявляется гуна страсти у кшатриев, вайшьев и шудр, когда она соприкасается с любовью к Богу, возникает вожделение...." Ой-ой-ой-ой-ой... "Когда она соприкасается с любовью к Богу и возникает вожделение. В чем проявляется гуна страсти у кшатриев, вайшьев и шудр, когда она соприкасается с любовью к Богу, возникает вожделение?"

Ответ. Когда что-то, что бы то ни было, кто бы мы ни были, вайшьи, шудры, или аборигены из племени Мумба-юмба, соприкасаемся с любовью к Богу, то вожделение проходит. Это совершенно... совершенно... это абсолютный закон. Так? Если у нас возникает вожделение, то значит, мы соприкасаемся не с любовью к Богу, а еще с чем-то. Может быть, мы соприкасаемся с какой-то другой любовью. Это не исключено. Вот. Но суть-то в том, что разделение труда, которое существует... разделение труда, которое есть в обществе - это естественная, очень логическая и простая система, которой мы должны следовать. И она относится к нашей практической деятельности. Мы ни в коем случае не должны отождествлять себя с этим, с кшатрием, брахманом, вайшьем, или шудрой. Мы не кшатрии, не брахманы - об этом Чайтанья Махапрабху говорил: "Нахам випра, нахам нарапати, на вайшье, на шудро..." - Он говорит, Я  - никто, Я - ни то, ни другое, ни третье, ни четвертое, я не санньяси, не брахмачари, не грихастха, не ванапрастха. Я просто даса даса даса даса анудаса гопи бхарта пада камала авир даса даса анудаса. Я не имею никакого отношения ко всему этому. Но мы должны действовать в соответствии со своими склонностями. Однако, утром, когда мы сидим на лекции по Шримад-Бхагаватам, мы не должны думать: "Интересно, я - шудра. Это значит, что мне должно быть скучно тут. Это значит, что я вообще не должен ходить на лекцию по Шримад-Бхагаватам, потому что я шудра. Какой смысл мне сидеть на лекции по Шримад-Бхагаватам? Или: я вайшья. Я лучше должен торговать. Я лучше должен заниматься практической деятельностью." Нет. Мы вайшнавы. Утром мы вайшнавы, вечером мы вайшнавы. Днем мы можем исполнять обязанности вайшьев, кшатриев, брахманов и шудр в соответствии со своей склонностью, с тем, что мы можем делать самым лучшим образом, и тем, что мы хотим делать, выполнять какие-то свои обязанности в соответствии с этим. Вот. Но в этом смысле нет ничего... И Арджуна, скажем, когда он слушал Бхагавад-гиту, он не был кшатрием. Он был вайшнавом. Потом, когда он послушал Бхагавад-гиту - он стал сражаться как кшатрий, потом, когда он отсражался как кшатрий - он снова стал вайшнавом. Он снова стал преданным. Вот. Так что тут не нужно слишком отождествлять себя с этим. Что касается того, что на... на нас могут в течение какого-то времени влиять низшие гуны материальной природы, гуны страсти и вожделения... проявляющиеся в вожделении. Ну что теперь поделаешь? У нас есть это тело, и это тело есть символ вожделения. Все это тело - оно создано из вожделения, оно соткано из вожделения. Что мы можем с этим сделать? Ничего не можем с этим сделать. Другого выхода все равно нет, нужно повторять Харе Кришна и постепенно это пройдет. Это проходит. Это бывает. Как, как... мы знаем этот случай, когда к Шриле Прабхупаде обратился ученик и сказал: "Шрила Прабхупада, у меня нет вожделения." А Шрила Прабхупада сказал: "Может быть, тебе к врачу обратиться?" Так? Но... но тем не менее, мы видим, как постепенно, когда влияние низших гун материальной природы ослабевает - человек справляется со всем этим, независимо от того, кто он, там кшатрий или... вернее, кем он себя возомнил. Потому что мы знаем, что сейчас, в Кали-Югу, какие там кшатрии? Этих кшатриев можно... соплей перешибить. Они только изображают из себя кшатриев, на самом деле у них никаких истинных-то качеств кшатрия нет. Они думают, что если на меня гуна страсти влияет, то я кшатрий, так? Что если я, там, ругаюсь, кричу, то я кшатрий. Да? Правильно? В этом моя кшатрийская природа проявляется. Если я не могу чувствами своими владеть, что я, там... Не в этом кшатрий... кшатрий не заключается в этом. Кшатрий, природа кшатрия другая. Кшатрий прежде всего герой, он прежде всего благороден,  он прежде всего благородством отличается. Это, кстати говоря, отличительное качество людей Трета-Юги. Там говорится, что в Сатья-Югу все были смиренными. А в Трета-Югу все стали очень благородными, они стали очень благородно исполнять все эти правила, и вот в этом... просто уже в благородстве, там есть уже какая-то примесь вот этого вот... какой-то небольшой корысти. Но по крайней мере, они были благородными, потом, в Кали-Югу уже даже от этого ничего не осталось. Вот. Так что... сама по себе страсть еще не означает признаком того, что я принадлежу к какой-то касте... и в любом случае, от страсти можно избавиться. Когда она соприкоснется с любовью к Богу, когда маленький отблеск любви к Богу как бы проснется в нашем сердце. Никаких проблем не будет.

Вопрос: (не слышно)

Ответ: Когда вечное живое существо соприкасается с гуной страсти, его вечная любовь к Богу преображается и превращается в вожделение. Это факт. Потому что как только человек... как только искра, живое существо, пришло сюда и соприкоснулось с телом, которое является проводником гун материальной природы, тело соткано из этих гун, и оно является внутренним проводником этих гун. И ум, прежде всего, является как бы вместилищем этих гун материальной природы. Мы сразу же соприкоснулись с гуной страсти, и сразу же у нас появилось вожделение, и вожделение это проявляется грубым образом и в тонком виде, в виде всевозможных планов, в виде желания выгоды, в виде всего этого. Я говорил об этом на прошлой лекции, когда я сказал, что... когда я говорил, почему некоторые живые существа предпочитают низшие гуны материальной природы по сравнении с гуной благости. Именно потому, что вот это вот влияние есть уже в их уме, и это влияние заставляет их действовать определенным образом. Это внешне проявляется в деятельности, вот в этом всем. То есть как бы наше вожделение - это есть ни что иное, как преображенная любовь к Богу. Према превратилась в каму. И то, чем мы занимаемся здесь, вот в этом храме, в частности, мы пытаемся каму превратить в прему обратно. Мы пытаемся произвести этот химический процесс обратно. Иногда приводится пример, что подобно тому, как молоко сворачивается, когда туда добавить какую-то кислоту, лимон, точно так же вот это молоко премы, когда туда добавили лимон гуны страсти, немножечко кислоты гуны страсти, потому что кислый вкус - это вкус гуны страсти, это раджа гуны. И когда вот эта кислота раджа-гуны туда добавилась, то она свернулась и превратилась в каму. Теперь нам нужно опять вот эту свернувшуюся прему превратить обратно... вот это свернувшееся молоко превратить обратно в молоко. Это очень трудно. Чтобы молоко превратить... свернуть - это очень легко, а обратный процесс проделать трудно. Поэтому, соответственно, столько много сложностей нас с вами поджидает на этом пути.

Вопрос (не слышно)

Ответ: Нет. Просто повторяя - оно не придет, оно уйдет. И мы видим, как оно уходит, если мы просто повторяем. Как это делать? Говорится, что мантру нужно повторять подобно тому, как ребенок, которого мать оставила, и он зовет свою мать, и он плачет, и он говорит: "А-а-а, Кришна! Я один тут! Почто меня оставил, почто меня покинул здесь, в этом мире, я сражаюсь тут с этими чувствами, умом, со всем остальным, с гунами материальной природы, в этом океане материальной природы. Кришна!" Как Говинда Махарадж однажды рассказывал замечательную историю: он долгое время жил во Вриндаване, и он был знаком с Кришнадасом Бабаджи. Этот Кришнадас Бабаджи, духовный брат Шрилы Прабхупады, которого очень любил Шрила Прабхупада, он в свое время он... он был знаменит на весь Гаудия Матх тем, как он повторял мантру. Он постоянно повторял мантру, так, что даже когда ему щупали пульс, то сердце в пульсе повторяло: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Говинда Махарадж рассказывал, что однажды был экадаши во Вриндаване, и он, как назло... Он обходил вокруг Вриндавана и решил навестить этого Кришнадаса Бабаджи. И он пришел к нему, и они поздоровались, поклонились друг другу, и Кришнадас Бабаджи говорит: "А вот сегодня экадаши, сегодня я целую ночь буду не спать, буду повторять мантру - приходи ко мне." А, нет, он спросил у него: "А что ты сегодня ночью собираешься делать?" Он говорит: "Как, что? Что люди ночью делают? Спать." А он говорит: "А я вот мантру буду повторять целую ночь, приходи ко мне." Он испугался очень сильно, но, все-таки пригласили - пришлось придти. Он пришел вечером, и Кришнадас Бабаджи ему сказал... Акинчана Кришна дас, извиняюсь. Акинчана Кришнадас Бабаджи. Он сказал ему: "Мы будем повторять мантру. Мы сейчас погасим свет, все будет потушено, мы будем повторять мантру. Только чтобы сегодня ночью я никакого Шник Шник Брам Брам не слышал. Сегодня ночью мы будем повторять: Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе." Вот. И он рассказывает, что он сел, этот Акинчана Кришнадас Бабаджи, и стал повторять мантру, если кто-то слышал, как Радханатх Свами повторяет, он повторяет так: "Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе." Вот. И стали так повторять мантру, и через какое-то время Говинда Махарадж, тогда он был Айодхьяпати прабху еще, он вдруг почувствовал, какой-то вкус, и спать ему не захотелось, стал сидеть... А через какое-то время он вдруг понял, что ему нужно куда-то идти, прошло несколько часов, он не заметил, ему нужно было идти... А, да, пуджу нужно было делать, и он, значит, попытался отпроситься у этого Акинчана Кришнадаса Бабаджи и стал так, робко, его как бы шпынять или еще что-то делать, но тот ничего не слышал, ничего не видел, ничего не знал, ничего не ощущал вокруг, он только повторял: "Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе." Поэтому говорится, что для того, чтобы почувствовать вкус к повторению мантры и научиться повторять ее с чувством, нужно делать это рядом с человеком, который имеет этот вкус. Если находишься в обществе такого человека, то тогда легче понять, что это значит, легче научиться этому.

Окей, уже очень поздно.

Шримад-Бхагаватам ки-джай!
Шрила Прабхупада ки-джай!

О Кришне рассказывают:

Йог - освобожденная душа

Бхакти Чайтанья Свами, ШБ. 6.1.16, 18.07.00, Красноярск.

спаршан кртва бахир бахйамш чакшуш...

Верховная Личность Бога - корень всего мироздания

Бхакти Чайтанья Свами, ШБ 3.9.16, 18.05.05, Красноярск.

йо ва ахам ча гиришаш ча вибхух свайам...

Великие души не возвращаются

Бхакти Чайтанья Свами, Бг 8.15, 08.08.2003, Красноярск.

мам упетйа пунар джанма духкхалайам...

Внимание!!! Файл sape.php не обнаружен. Проверьте правильность установки кода Sape.

Имена Господа

Гурудев (вариант 1)

                          1
Гурудев!
Крипа-бинду дийа, коро’ эи дасе,
Тринапекха-ати хина
Сакала...

Радха пранама

Радха расешвари рамйа   рама ча параматманах
Расодбхави кришна-канта  ...