20 Нояб 2013

Бхакти Чайтанья Свами, ШБЗ.9.20, 22.05.05, Красноярск.

йо 'видйайанупахато 'пи дашардха-врттйа нидрам уваха джатхари-крта-лока-йатрах антар-джале 'хи-кашипу-спаршанукулам бхиморми-малини джанасйа сукхам виврнван

О Мой Господь, погруженный в сладкий сон, Ты покоишься на водах потопа, а вокруг Тебя бушуют свирепые волны. Ты наслаждаешься на ложе из змей, чтобы показать тем, кто наделен разумом, как сладок Твой сон. В это время все планеты вселенной находятся в Твоем чреве.

КОММЕНТАРИЙ: Люди, судящие обо всем на основании собственного ограниченного опыта, подобны колодезным лягушкам, которые не способны представить себе гигантские размеры Тихого океана. Когда такие люди слышат о том, что Верховный Господь покоится на Своем ложе посреди огромного вселенского океана, они называют это мифами. Их удивляет, что кто-то может безмятежно спать, лежа на воде. Однако если немного поразмыслить, то это не покажется таким уж странным.

В океанских глубинах обитает великое множество живых существ, которые едят, спят, обороняются и совокупляются, наслаждаясь своей материальной деятельностью. Если даже такие ничтожные существа могут наслаждаться, живя в воде, то почему всемогущий Верховный Господь не может наслаждаться сном на прохладном теле змея посреди бушующего океана. Господа от других живых существ отличает то, что все Его деяния трансцендентны и Он может делать все что угодно, поскольку не ограничен временем или пространством. Он способен ощущать трансцендентное блаженство в любых условиях, независимо от материальных обстоятельств.

ПОЯСНЕНИЯ: Итак, мы проводим двухдневный фестиваль или праздник, посвященный Господу Нрисимхадеву. Сегодня мы празднуем это событие. Вы, надеюсь, все знаете, что сегодня в два часа у нас состоится программа. Сегодня будет у нас происходить самое замечательное событие, много киртанов Нрисимхе, Кришна киртан, и Нрисимха катха, и еще много чего подобного. Также сегодня нас ждет большой пир. И завтра официальный праздник. И мы будем продолжать этот фестиваль. Сегодня – экстаз пира, а завтра -экстаз поста (все смеются). Завтра также будет много Нрисимха-катхи. Завтра утром и завтра вечером мы также будем говорить о Господе Нрисимхе. Завтра в полдень несколько преданных будут получать посвящение. Завтра очень здорово сосредотачивать свой ум на Господе Нрисимхадеве.

Шрила Бхактивинода Тхакур сказал: «мадхава-mumxu, бхакти-джанани», что вот эти мадхава-титхи – это особые события, связанные с Мадхавой, Кришной. Он говорит, что они являются матерью нашего умонастроения преданности. Они являются матерью нашего бхакти. Поэтому мы должны соблюдать эти праздники, праздновать их. И местные лидеры сказали мне, что они все разрешили вам завтра взять себе выходной и радоваться и наслаждаться, имея вот этот праздник -явление Господа Нрисимхадевы. И если босс спрашивает: 'В чем дело?", вы можете сказать: 'Все нормально, все авторитетно, на высших уровнях, высших инстанциях"В школе можно то же самое сделать. Итак, у нас сегодня замечательный день, и замечательный день будет также завтра. Вот такова жизнь в Сознании Кришны -воспевание, танцы и пиры. А завтра будет воспевание, танцы и пост. И все это экстаз.

Итак, здесь Господь Брахма снова произносит очень хорошие слова. Он говорит: «Мой Господь, твои игры иногда могут показаться странными, но они всегда полны славы». Это кажется немного необычным и странным, что Господь наслаждается лежа на змее. Он лежит на воде и на змее. Но при этом Он очень счастлив и наслаждается этим. Шрила Прабхупада в комментарии упоминает о людях, которые могут подумать: "Что это за странная вещь, что кто-то лежит в океане на змее и при этом наслаждается?"Но в стихе Господь Брахма говорит, что "Господь хочет показать разумным людям, что Он наслаждается лежа на воде на змее". Неразумные материалистичные не могут этого понять. Но разумные люди и преданные будут наслаждаться этими играми. "Господь спит на Ананташеше, как это экстатично". Но это не какой-то обычный экстаз сна.

Люди, которые находятся в тамо-гуне, считают, что сон -это нечто приносящее блаженство. Они постоянно ищут возможности, как бы где-нибудь прилечь, постоянно смотрят на часы: "Когда же придет это замечательное время ? Когда же придет оно и я смогу снова наслаждаться сном ?" И люди находящиеся под влиянием тамо-гуны могут думать, что это тоже здорово: "О, Кришна наслаждается сном в течении долгого времени. Похоже, Он один из тех, кого я мог бы оценить по достоинству. Я буду следовать Его примеру. Мы должны следовать по стопам великих личностей. Также, как спит Маха-Вишну, подобным образом должны спать и мы. Это авторитетно одобрено".

Но этот так называемый сон Маха-Вишну очень сильно отличается от нашего сна. На самом деле Он остается в полном сознании. Его сознание просто находится внутри. Он наслаждается своими супружескими отношениями с Рама-деви. Также как Радха находится в отношениях с Кришной, также и Рама-деви находится в отношениях с Маха-Вишну. Кришна распространяет себя во множество форм, и Радхарани распространяет себя во множество фюрм. Она распространяет себя в формы, которые подходят для того, чтобы общаться с соответствующими формами Кришны. Таким образом, у нас есть Сита и Рама, Лакшми с Нарайаной, Бхуми и Вараха, Лакшми с Нрисимхадевой, и вот в этом случае Рама-деви с Маха-Вишну. И когда мы смотрим изображение Маха-Вишну, обычно ее мы там не видим. Можем видеть изображение Кришны и Радхи, Сита и Рама и так далее, но когда мы видим изображение Маха-Вишну, то, как правило, Его супруги мы там не обнаруживаем. Но это, однако, не означает, что Он одинок. Кришна никогда не бывает одиноким. Кришна всегда окружен своими спутниками.

И Шрила Прабхупада говорил также, что если мы когда-нибудь увидим картину, на которой Кришна изображен один, то можно считать, что эта картина ненастоящая. Кришна никогда не бывает одинок. Иногда можно видеть изображение знака ОМ. И вот этот знак ОМ, и Кришна выходит из него. Не знаю, видели ли вы когда-нибудь такие изображения. По крайней мере, художник хочет изобразить, что в начале был ОМ. ОМ означает имперсональный Брахман. Вначале было ОМ, затем из ОМ появился Кришна. Таким образом, ОМ является верховным. Есть такие мантры: "Хари ОМ". Это также не авторитетно. Вот этот ОМ и имперсональный Брахман исходит из Кришны. Кришна объясняет в «Бхагавад-гите»: «брахмано хи пратиштхахам». Он говорит: «Этот Брахман покоится на Мне». И, говоря о Маха-Вишну, можно подумать, что по сути своей Он всегда один. Потому, что часто, когда мы видим Его изображения Он, очевидно, там находится один. И часто мы видим, что Он погружен в сон. Но дело в том, что Рама находится внутри Него.

Рама, Сита, Радха – это все внутренние энергии наслаждения Господа. На самом деле они являются проявлением части энергии Кришны. Они являются Его энергиями наслаждения или способностями наслаждаться. У нас также есть способность наслаждаться. Когда происходит что-то хорошее, тогда вот эта способность наслаждаться стимулируется. Тогда мы чувствуем себя очень хорошо. Также верховный Господь, Он обладает этой способностью наслаждаться. Но в основном эта способность она проявляется вне Него. Как, например, мы видим картину на задней стене. Там мы можем увидеть Кришну, и вне Него – Радхарани. Но в этом смысле она не является какой-то посторонней личностью, другой. Она часть личности Кришны. Шрила Прабхупада часто говорил: "Когда нам задают вопрос: "Кто такой Бог?", что мы отвечаем?".

- Кришна.
-Кришна ? Нет, Кришна не Бог. Радха-Кришна – это Бог! Где можно найти Кришну без Радхи?

Он человек без наслаждения. Кто же такой Бог? Кришна – это не Бог. Радха-Кришна – это Бог. Вот в таком смысле мы можем говорить об этом. Так Радхарани является частью бытия Кришны. Но она расположена вне Него. В случае с Маха-Вишну, Его энергией наслаждения является Рама. Но в основном она находится внутри Него. И в основном Его можно видеть одного. Но Он никогда не один. Он всегда наслаждается замечательными играми вместе с ней. Возникает вопрос, если Он всегда наслаждается этими замечательными играми вместе с ней, тогда почему же Он спит? Такие игры не могут быть такими восхитительными, если Он спит. Молодой парень и молодая девушка сидят, беседуют и молодой человек засыпает. И, похоже, молодую девушку это может разочаровать немного. Но здесь этого не происходит.

Их игры происходят внутри Господа. Поскольку эти игры такие замечательные и прекрасные, то сознание Господа полностью погружено в эти игры. Это означает, что Его сознание погружено внутрь Его Самого. Все Его сознание находится в этих играх внутри Него Самого. Поэтому внешне кажется, что Он погружен в сон. Но это называется йога-нидра. Когда мы спим –это называется просто нидра. Нидра просто означает сон. Его сон называется йога-нидра -это означает, что когда Он спит, Он наслаждается внутренними играми.

Мы рассказывали историю о Нидра-деви и Господе Вишну. Знаете, да ? Мы снова напомним эту игру.

В начале творения различные полубоги и полубогини начали заниматься различной деятельностью.

Нидра-деви является полубогиней сна. И она начала заниматься этой деятельностью, погружая обусловленные живые существа в сон. Но она затем пришла к Господу Вишну и начала жаловаться Ему: «Моя обязанность заключается в том, чтобы усыплять всех. С обусловленными живыми существами у меня проблем нет, это очень легко. Обусловленные живые существа часто засыпают. Есть у них много причин, чтобы заснуть. Но, –говорит она, – мой Господь, я не могу сделать так, чтобы Твои преданные заснули. Они всегда находятся в бодрствующем состоянии. Поют Тебе славу, занимаются служением Тебе, друг с другом общаются. И я пытаюсь усыпить их, ведь это является служением Тебе. Но они не спят! Сделай что-нибудь, я хочу, чтобы они спали. Ведь это мой долг, это мое служение Тебе. Помоги мне, пожалуйста». И Господь сказал: "Ну, хорошо, я устрою одну вещь. Когда идет Кришна-катха или разговоры обо Мне и они не внимательны, тогда ты можешь выполнять это служение Мне".

Поэтому преданные иногда засыпают во время лекции. Сейчас, я думаю, никто не спит. Или когда повторяют джапу. Но преданные, если они сконцентрированы на этой трансцендентной вибрации, то, даже если они не спали до этого, они будут оставаться в должном сознании. Это то, что произошло с Махараджей Парикшитом. Семь дней и семь ночей, двадцать четыре часа в сутки, Он просто слушал «Шримад Бхагаватам» из уст Шукадевы Госвами. И ни разу не заснул. Семь дней и ночей -это что-то сверхчеловеческое. Он не кивал во время этой беседы, когда говорил Шукадева Госвами.. Но у него было очень сильный голод, жажда и стремление к слушанию «Шримад Вхагаватам». И в течение этих семи дней и ночей он также ничего не ел и не пил. Он не сидел и не смотрел на свои часы: "Когда же я приму прасад ? А что там у нас сегодня на прасад ?" У него даже не было таких мыслей.

Это трансцендентный уровень сознания, когда человек превосходит материальное тело, поднимается над этим телесным сознанием. Прабхупаду однажды спросили: "Как можно распознать человека, который поднялся на трансцендентный уровень?"Прабхупада на такой вопрос обычно отвечал: "Насколько вы победили сон и еду".

Завтра будет день блаженства. Мы будем целый день поститься. Экстаз! Мы будем просто слушать, и петь о Господе Нрисимхадеве. То есть, даже мы, люди наделенные материальными телами, если мы как следует погрузимся в трансцендентные вибрации и в трансцендентную деятельность, тогда мы сможем также превзойти сон. Здесь Маха-Вишну на самом деле не спит. Это трансцендентное состояние бытия. И мы также можем достичь трансцендентного состояния. Но разумеется это очень высокий уровень. То есть, например, Рагхунатх дас Госвами поднялся над всем этим. Двадцать два с половиной часа в сутки он просто слушал о Кришне и повторял имена. И полчаса он спал, еще полчаса он мылся и стирал свою одежду, еще полчаса он вкушал прасад, но в некоторые из дней он даже просто забывал об этом. Он настолько погружался в свою программу слушания и воспевания, что просто не думал о том, чтобы отдохнуть или поесть. Иногда это продолжалось в течение многих дней.

После трех, четырех, пяти дней преданные начинали обращаться к нему: «Ты уже пять дней ничего не ешь и не спишь, ведь это нужно делать ради своего материального тела». И тогда он слушался их и делал это. И когда он принимал прасад, он пил только кисломолочный продукт, йогурт или что-то такое. Это была пахта, и он пил меньше, чем вмещается в этом стакане. Он пил эту пахту из чашечки, которая была сделана из листьев кадамбового дерева. Дерево кадамбы очень дорого Радхарани. То есть, он делал себе такую маленькую чашечку, пил из нее йогурт и все, на этом прасад был закончен. Но однажды один из его спутников проходил мимо холма Говардхана и оказался в месте Чандравали. Вы слышали про нее. Она соперница Радхарани. И вот есть место возле холма Говардхана, которое называется Сакхистхали –это место Чандравали. И преданный обходил вокруг холма Говардхана и увидел это место.

И он увидел там большое дерево. Оно выглядело как баньяновое дерево или что-то в этом роде. И на нем были большие листья. Когда мы делаем тарелочки из листьев кадамбы, поскольку листья дерева кадамбы маленькие, то эти чашки тоже получаются маленькие. Поэтому в такую чашку может очень мало йогурта поместиться для Рагхунатхи Даса Госвами. Вот это дерево, у него большие листья и можно сделать большую чашку, тогда Рагхунатха Дас Госвами сможет есть много йогурта, это очень хорошо. Он взял несколько листьев, сделал большую тарелку, наполнил ее йогуртом и отдал Рагхунатхе Дасу Госвами. И Рагхунатха Дас Госвами замер и посмотрел на эту чашку и спросил: «Где ты взял эту чашку?» Он сказал там вот место Сакхистхали и дерево там растет. Там я взял. Это место Чандравали». И он взял этот стакан и просто бросил его о землю. Он разгневался и вообще ничего не стал есть.

Само собой мы не должны имитировать это. Мы даже не сможем имитировать, по крайней мере, долго. Итак, Верховная Личность Бога Маха-Вишну находится в состоянии йога-нидры, кажется, что это состояние сна. Но на самом деле Он находится в йоге или в связи с этими играми с Рамой-деви. И эти игры так поглощают его. Все его сознание направлено на эти игры. И все остальные спутники также находятся внутри Него. Что же говорит Господь Брахма в этом стихе? «Все вселенные находятся в Нем в это время». Итак, все это происходит внутри Маха-Вишну. Неразумные люди не смогут этого понять. Но преданные -разумные люди, они ценят это и считают, что это экстатичная деятельность Господа. То же самое можно сказать о Господе Нрисимхадеве. Он проявление гнева Господа. Конечно, Он гневается не так как мы. Когда гневаемся мы – это нечто плохое. Ум так сильно оскверняется. Даже тело оскверняется.

Но когда гневается Господь, это не означает, что сознание его направляется вниз. Он все равно находится в состоянии экстаза. И когда Господь рвет Хираньякашипу на части, может показаться, что он находится в негативном состоянии сознания. В насильственном, жестоком состоянии сознания. Но это очень экстатичное состояние. Вскрывает желудок Хираньякашипу и чувствует полное блаженство. Он надевает эти внутренности себе на шею. Это экстаз. «Вот посмотрите еще одного демона мы убили. Замечательно. Мы снова спасли Своих преданных. Это самое величайшее, что может произойти». И Господь, когда Он спит, находится в экстазе. И когда Он в гневе, Он также в экстазе. Господь очень любит смотреть на изображение где Он в форме Нрисимхи. Он смотрит и видит там эти внутренности. И Он чувствует себя очень счастливо: «Прекрасная гирлянда, мы бы еще хотели эти гирлянды». С материальной точки зрения очень трудно понять эти вещи в играх Господа. Господь спит -Он в экстазе. Господь разрушает и чувствует огромную радость при этом. Но Он полностью трансцендентен, и в Нем нет этих материальных представлений. Вопрос: Ваше Святейшество, скажите, пожалуйста, преданный должен выбирать себе авторитета духовного или должен принимать авторитета.

Вопрос: если преданный не видит в местном руководителе авторитета, не принимает его авторитет, как он должен делать ?

Ответ: В нашей организации, в нашем обществе есть управленческая структура и это управление духовно. Вот это мы на самом деле не выбираем. Если мы служим в какой-то местности, то мы служим под руководством местных лидеров, и мы не выбираем этого. Конечно люди разные – кто-то может друг с другом легко общаться, кто-то нет. Какой-то человек в силу каких-то материальных обстоятельств не может общаться с другим человеком, находит это очень трудным. В данном случае Шрила Прабхупада говорит: «Вы проявите свою любовь ко мне, сотрудничая друг с другом».

Даже если на материальном уровне мы не подходим друг к другу, то все равно мы должны сотрудничать друг с другом в Сознании Кришны. Если мы находимся в Сознании Кришны, и наши лидеры находятся в Сознании Кришны, то мы будем продолжать очень хорошо. Но если же мы не находимся в Сознании Кришны, то мы, может быть, не сможем продолжать хорошо. Но если мы находимся в Сознании Кришны, то мы будем находить контакт с любым человеком, если он в Сознании Кришны. Это в плане управления. Что касается духовного управления, кого вы выберете своим наставником, например ваш духовный учитель, если есть система кураторов, то кого бы вы хотели выбрать в качестве такого куратора, то это выбираете вы. Это очень ясно, понятно. Это не так, что в Красноярске только один куратор, и все вы должны принимать эту личность. Это не так. Итак, есть система управления, и есть система духовного наставничества. Это совсем другое.

Вопрос: Ваше Святейшество, когда начинающий преданный практикует Сознание Кришны, к нему может приходить в процессе очищения какое-то понимание. И вот это понимание. Оно может покрываться такими вещами как вожделение, допустим гнев, зависть или еще какими-нибудь вещами. Есть ли какая-то вещь, которая навсегда покрывает источник его вдохновения, независимо от того действует ли на него вожделение или гнев и такие вещи?

Ответ: Самым простым ответом будет – получайте хорошее общение. Если у вас есть хорошее общение, то даже если у вас временное падение, вы сможете очень легко выбраться снова. Так или иначе, мы всегда находимся в каком-то общении. Даже когда вы находитесь в одиночестве, вы получаете общение. И с кем же вы общаетесь, когда вы находитесь в одиночестве ? Ум. Берегитесь. Мы общаемся со своим умом. И это зависит от того, в каком состоянии пребывает ваш ум. Если ваш ум плохой, тогда вы также сами станете такими же, до тех пор, пока вы не будете контролировать и правильным образом поправлять свой ум. Вы, может быть, не обладаете достаточной силой, чтобы делать это. Вы уже внизу и пребываете в беспокойстве. Если у вас есть общение с другими хорошими преданными, то это будет поднимать нас с уровня нашего ума. Мы будем вдохновляться и заряжаться духовной энергией, которая нисходит от других преданных. Хорошо?

Вопрос: Ваше Святейшество, вчера на лекции Вы говорили о связи между вожделением и гневом. И Вы сказали, что если человек очень гневлив, то это означает, что также у него очень большое вожделение, но во Второй Песне «Шримад Вхагаватам» есть описание, что Господь Шива победил свое вожделение, но не смог победить свой гнев. Как мы можем это понять ?

Ответ: Итак, мы вчера говорили, что в «Шримад Вхагаватам» есть описание, в котором говорится, что гнев является более опасной вещью, чем вожделение. Берегитесь, вот этот гнев является следствием вожделения, и гнев может продолжать существовать, когда уже нет вожделения. Поэтому берегитесь. Будьте осторожны, даже если вожделение уже ушло, гнев может оставаться по-прежнему.

Вопрос: Скажите, пожалуйста, почему если Господь Нрисимхадева был счастлив, разорвав демона, то почему Господь Брахма и сама Богиня Процветания боялись к нему подойти и послали маленького мальчика успокоить Его, который был сыном для него?

Ответ: Это как смешение двух настроений. Есть гнев по отношению к демонам, за то, что они такие негодные личности. То есть, когда эти демоны нападают на преданных, Господь очень сильно гневается. Когда он разрывает демона на части, в таком настроении, то Он становится счастливым, делая это. Есть два настроения таким образом. И этот гнев – это экстаз. Это не какое-то тамасичное, оскверняющее, влияние как вот у нас.

То есть, если вы находитесь на недостаточном духовном уровне, тогда вот этот гнев Господа вам также может показаться материальным. Конечно, Брахма, Шива и Лакшми не находятся на материальном уровне. То есть, они не находятся на достаточно духовном уровне и не достаточно духовно квалифицированы, чтобы увидеть этот трансцендентный гнев Господа. Как, например, Лакшми не могла войти в танец расу. Не потому, что она материально обусловлена и осквернена. Она чиста. Но в ней не достает определенной духовной квалификации.

Ну конечно, Брахма и Шива не были в майе, но у них не доставало духовной квалификации. А Прахлада имел ее в полной мере, поэтому он и не боялся. И потому он думал: «О, это мой возлюбленный Господь!» И поэтому он смело отправился к нему. Брахма, Шива и Лакшми знали: «Это наш Господь, но пусть Он немного остынет, и после этого мы к нему подойдем». Я ответил на ваш вопрос? Они не обладают такой квалификацией, которой обладает Прахлада. Даже Прахлада более продвинут, чем Лакшми..

Вопрос: Ваше Святейшество, перед тем как разорвать Хираньякашипу Господь Нрисимхадев с огромной любовью посмотрел ему в глаза. И Хираньякашипу очистился и увидел эту огромную любовь, и не почувствовал боли когда Нрисимхадев разорвал его. Точно также Он поступил с Камсой, когда убил его.

Господь убивал многих демонов, можно ли сказать о том, что все они очищались ? И видели ли все они любовь Господа?

Ответ: И да, и нет. Это толкование, которое приводит один из наших ачарьев. Но не все ачарьи говорят об этом. Другие ачарьи представляют это несколько другим образом. Даже Бхагаватам не говорит об этом.

Как, например, когда Кришна сражался с Калией. Шрила Прабхупада, Шридхара Махарадж, и также другие ачарьи, также говорят о том, что когда Калия закрутил Кришну в свои кольца, он хотел задушить Его до смерти.

Санатана Госвами же говорит, что когда Калия поймал Кришну в свои кольца -он с любовью обнимал Его.

Так, что же верно ? Был ли это гнев, что Калия пытался убить Кришну, или это была любовь ? Каков же ответ ?

Харе Кришна! Потому, что это очень трансцендентный предмет и существуют разные точки и углы зрения. Это одна из таких точек зрения. Как, например когда Кришна убил Камсу. И в Бхагаватам утверждается, что перед тем как Господь напал на Камсу, Он посмотрел на него. И в Бхагаватам говорится, что Кришна посмотрел на Камсу так, как проститутка смотрит на своего клиента. Просто хотел наброситься на него. Почему? Потому, что Кришна хотел убить его. Он хотел просто уничтожить его, раздавить его и все, закончить с ним. Так как же мы можем понять все эти вещи, какое у нас должно быть правильное понимание. Мы должны понимать это так, как Прабхупада приводит различные точки зрения. То есть, может случиться так, что в какой-то момент, где-то, в какой-то игре может добавиться нечто. Также может быть, что в какой-то из дней Брахмы та же игра повторяется, и Господь находился в таком настроении в этот раз.

Вот таковы некоторые мысли по поводу этих трансцендентных тем. Разные ачарьи могут иметь разные видения этого. В разные времена, одна и та же игра может совершаться по-разному. В «Брихад Бхагаватамрите» Санатана Госвами говорит следующее: «Господь Нрисимхадев в разные времена появляется в разных формах». Иногда Он появляется в форме, о которой мы обычно и слышим. Иногда Он появляется в форме, которая еще более могущественна. Он может фактически уничтожить всю вселенную. А иногда Санатана Госвами говорит: «Нрисимхадев появляется в маленькой форме ». Появляется как домашняя кошка. И так Он по-другому совершает ту же игру. Итак, я думаю: лучшим ответом на Ваш вопрос будет -Харе Кришна!

Вопрос: Ваше Святейшество, в ведах описываются три раздела знаний, следуя которым можно развить свои отношения с Верховным Господом. Это карма-йога – отказ от плодов своей деятельности, гьяна-йога – путь философских познаний и бхакти-йога – преданное служение Господу. И в нашей практике есть деятельность – карма, знание – гьяна, медитация – йога. Что же такое бхакти ?

Ответ: Итак, все формы йоги, кроме бхакти-йоги, не способны привести нас полностью к Кришне. Они могут лишь частично привести нас в связь с Кришной. Либо какая-то часть Вашего бытия приходит в соединение с Кришной, либо это соединение с Кришной очень маленькое. Но наша истинная связь с Кришной –это преданное служение. Никто ведь не владеет этими вечными отношениями с Кришной в карма-йоге. Что же значит карма-йога? Это означает, что у вас есть определенное материальное тело, с определенной природой. И таким образом с определенной материальной кармой, то есть с определенными материальными обязанностями.

И если Вы исполняете эти обязанности для Кришны, то это карма-йога. Но в духовном мире ни у кого нет материальных тел. Поэтому там выполнять свои материальные обязанности невозможно. Потому, что таких обязанностей просто нет. Поэтому вечные отношения с Кришной не могут существовать в карма-йоге. То же самое относится к другим видам йоги. Вечные отношения с Кришной можно иметь только в бхакти-йоге.

…..И, в конечном итоге, природа души – это вечное отношение с Господом, которые являются отношением преданного служения.

Вопрос: Ваше Святейшество такие случаи, много историй что Господь Нрисимхадев проявляется, частично защищая, спасая своих преданных в наши дни. Поэтому не могли бы Вы рассказать какую-нибудь авторитетную историю в связи с этим, и если она авторитетна при этом.

Ответ: Это правда. Но нам нужны духовные глаза, чтобы видеть это. Он может быть занят тем, что спасает Вас от опасности, но Вы можете этого не заметить. Но это не означает, что Он Вас не спасает. Он может, не убивает демонов, они просто маленькие демоны. «Что тут беспокоится о них, брать на Себя такой труд».

Но, так или иначе, Он может делать что-то, чтобы убрать с дороги этих демонов. В Эдинбурге, в Шотландии был один человек в городском совете, который пытался остановить харинаму. Он выходил на улицу и звал полицию. И он, таким образом, создавал очень большие проблемы им. И однажды у него случился сердечный приступ, и до свиданья. И он ушел. Преданные очень много говорили об этом. И они пришли к выводу, что должно быть это был Господь Нрисимхадев.

Вопрос: Бхактивинода Тхакур говорит, что для того чтобы воспевать Святое Имя – достаточно крупицы веры, для того чтобы получить посвящение необходимо иметь твердую веру. Также Бхактивинода Тхакур приводит пример, что если обезьяне дать красивую одежду – она разорвет ее, и вопрос в том: какова же квалификация человека, который обладает сильной верой, и каковы признаки такого человека ?

Ответ: Шестнадцать кругов каждый день, постоянно, не отрываясь. Следование четырем регулирующим принципам. Никаких глупостей, никакой глупой деятельности. Никакого  телевизора, «Большой стирке» – нет, всему подобному – нет. Полная занятость в преданном служении настолько, насколько это возможно для человека. Конечно, человек может работать, чтобы поддерживать семью. Вы это делаете ?

Но всякий раз, когда у вас появляется свободное время – вы занимаетесь преданным служением. Очень смиренное настроение подчиненности. Хорошее настроение слуги. Таковы основные признаки характеристики человека, у которого, по крайней мере, достаточно веры. По крайней мере, Вы можете принять решение быть с Кришной, в Сознании Кришны, и отстраниться от всех посторонних вещей. Когда же человек не обладает таким уровнем веры, хотя у него может быть интерес к Сознанию Кришны, все же этот интерес к материальным вещам у него сохраняется и он сильнее.

Вопрос: Однажды я слышал такую историю, что отец Шрилы Прабхупады совершал паломничество, и на них напали разбойники. Тогда они стали молиться, и вдруг откуда-то выбежал лев и разорвал лидера бандитов, и все разбежались. Вопрос такой: был ли это сам Господь Нрисимхадев или это было просто животное, которое Господь вдохновил, чтобы оно так поступило?

Ответ: Я не знаю. Может быть Нрисимхадев. Я не знаю. В любом случае результат один. Господь защитил своих преданных. Прямо или косвенно – это все равно Господь защитил своих преданных.

О Кришне рассказывают:

Путь преданных - самый светлый путь

Бхакти Чайтанья Свами, ШБ. 6.1.16, 18.07.00, Красноярск.

садхричино хй айам локе пантхах кшемо...

День Явления Господа Рамачандры

1999г. Лекция Вайдьянатха прабху. Беговая.

Чанакья Пандит говорит, что мудрый человек, сведущий...

Антара Мандире джаго джаго

Приди, приди в храм моего сердца Традиционный Бангладеш-бхаджан

Припев
антара мандире джаго джаго

Внимание!!! Файл sape.php не обнаружен. Проверьте правильность установки кода Sape.

Имена Господа

Нитйананда махаджан из «Гитавали»

1
надийа годруме нитйананда махаджан
патийачхе нам-хатта дживера каран
В городе Надии, на острове...

Шри Йугалаштака

Мадхавендры Пури Госвами

Перед Своим появлением Господь Чайтанья послал Своих вечных спутников,...