20 Нояб 2013

Бхакти Чайтанья Свами, ШБ 3.9.17, 19.05.05, Красноярск.

локо викарма-ниратах кушале праматтах

карманй айам твад-удите бхавад-арчане све

йас тавад асйа балаван иха дживиташам

садйаш чхинаттй анимишайа намо 'сту тасмаи

В большинстве своем люди занимаются абсолютно бессмысленной деятельностью. Ты Сам рекомендовал образ действий, благотворный для каждого, но они пренебрегают Твоими советами. До тех пор пока люди не избавятся от стремления заниматься бессмысленной деятельностью, все их планы, которые они строят, ведя борьбу за существование, будут обречены на крушение. Поэтому я склоняюсь перед Тобой, действующим в образе вечного времени.

КОММЕНТАРИЙ: В большинстве своем люди занимаются совершенно бесполезной деятельностью. При этом они сознательно избегают по-настоящему благотворной деятельности – преданного служения Господу, которое на языке писаний называют сводом правил арчаны. Принципы арчаны, установленные Самим Господом, изложены в "Нарада-панчаратре", и им неукоснительно следуют все, кто наделен разумом и знает, что высшей целью и совершенством жизни является достижение Господа Вишну – корня древа материального мироздания.

Кроме того, в "Бхагаватам" и "Бхагавад-гите"также говорится о необходимости такой регламентированной деятельности. Однако глупцы не понимают того, что истинное благо им может принести только постижение Вишну. В "Бхагаватам" (7.5.30 – 32) сказано:

матир на кршне паратах свато ва

митхо 'бхипадйета грха-вратанам

аданта-гобхир вишатам тамисрам

пунах пунаш чарвита-чарвананам

на те видух свартха-гатим хи вишнум

дурашайа йе бахир-артха-манинах

андха йатхандхаир упанийаманас

те 'пиша-тантрйам уру-дамни баддхах

наишам матис тавад урукрамангхрим

спршатй анартхапагамо йад-артхах

махийасам пада-раджо-бхишекам

нишкинчананам на врнита йават

"Тем, кто твердо решил сгноить себя в темнице иллюзорного материального счастья, никогда не обрести сознания Кришны – в этом им не помогут ни наставления учителей, ни познание себя, ни совместные обсуждения. Необузданные чувства увлекают этих людей в темнейшие области невежества, и потому в безумии своем они занимаются только тем, что "жуют пережеванное".

Поглощенные своей бессмысленной деятельностью, они не подозревают о том, что высшей целью человеческой жизни является достижение Вишну, Господа мироздания. Поэтому все их усилия сосредоточены на борьбе за существование в пределах заблудшей материалистической цивилизации, которая находится под властью внешней энергии Господа. Их ведут за собой такие же глупцы, как они сами, подобно тому, как один слепой ведет за собой другого, в результате чего оба падают в канаву.

Таких глупцов не привлекают деяния Верховного Всемогущего, который один способен избавить их от расплаты за все совершенные ими глупости. Так будет продолжаться до тех пор, пока они не станут достаточно разумными, чтобы прислушаться к наставлениям великих душ, избавившихся от материальных привязанностей".

В "Бхагавад-гите"Господь обращается к каждому из нас с просьбой оставить все прочие занятия и целиком посвятить себя арчане, деятельности, угодной Господу. Однако, за редким исключением, деятельность, регулируемая правилами арчаны, не привлекает людей. Все в этом мире в той или иной степени привязаны к деятельности, противоречащей воле Верховного Господа. Занятия гьяной и йогой также косвенно отрицают власть Верховной Личности Бога.

Единственной по-настоящему благотворной деятельностью является арчана, поклонение Господу. Гьяну и йогу иногда включают в систему арчаны, но в этом случае на них смотрят как на вспомогательные средства, способствующие достижению конечной цели – Господа Вишну. Из всего вышесказанного следует, что только преданные Господа достойны называться людьми и обрести освобождение, тогда как все остальные просто растрачивают свои силы в бессмысленной борьбе за существование, не получая от этого никакого блага.

ПОЯСНЕНИЯ: Итак, всякий раз, когда мы обнаруживаем подобные молитвы Господа Брахмы, то этот ритм повторения стиха – он всегда один и тот же. То есть вы понимаете, о чем я говорю. Это вот: говиндам ади пурушам там ахам бхаджами

Это определенный размер стиха. И Господь Брахма, когда говорит, то он использует эту поэтическую форму. И даже, несмотря на то, что она так прекрасно звучит, так ритмична, и звучит очень складно, тем не менее, эти стихи полны очень глубокого смысла. Удивительно, как эти люди могут выражать такие глубокие мысли, с помощью такой поэзии. Это показывает, что они должно быть наделены высоким интеллектом.

Мы на самом деле не способны на это. Есть такие обычные люди, как те, которых Прабхупада описывает в этом стихе. Они в первую очередь не имеют ничего ценного, или чего-то важного, что можно было бы сказать вообще. В основном это идеи, связанные с удовлетворением чувств. Какие-то эфемерные идеи о том, кто они на самом деле. То, что они думают, является ценным или полезным в их жизни. Но в основном эти идеи не очень ценны. Что уж говорить о том, чтобы пытаться выразить глупые идеи в поэзии. Но Господь Брахма, Господь Кришна, ачарьи – они могут делать это.

В западном мире был один очень знаменитый поэт. Его имя Дилан Томас. Слышали о нем что-нибудь ? В определенном отношении он был очень умен. Конечно, не настолько важен был и он пил так сильно, что просто, в конце концов, умер. Когда он умер, ему было около тридцати пяти лет, его печень просто разрушилась совершенно от алкоголя. Но в поэзии он был очень умен. И однажды кто-то прославлял его за это. 'Твоя поэзия так прекрасна. Ты подбираешь правильные слова. И делаешь так, что ритм и размер стиха очень хороший. И делаешь так, чтобы четверостишья, строчки звучали складно. Ты просто совершенная личность".

И Дилан Томас ответил им, и это была знаменитая фраза. В английском языке это звучит очень поэтично, но в любых других языках вряд ли это удастся. Этот человек сказал поэту: 'Ты прекрасный поэт, ты просто совершенный". И Дилан Томас ответил: "Моя поэзия на десять процентов состоит из вдохновения и на девяносто процентов состоит из пота". То есть другими словами это не просто. И все это лишь какие-то мирские, иллюзорные идеи.

Но здесь Господь Брахма выражает очень глубокие идеи об Абсолютной Истине. И Он это делает совершенным образом в очень сложной поэзии. Здесь мы говорим о личности очень высокого уровня. И у нас не получится то же самое, даже если мы будем очень стараться. И в особенности эти люди, о которых Прабхупада говорит в своем комментарии, о которых говорит Господь Брахма: «Что они могут сказать, они практически как животные». Просто выражают свои животные чувства. Как, например: 'Твое тело кажется мне прекрасным. Я хотел бы схватить твое тело, обнять его и наслаждаться им настолько долго, насколько у меня получится. И как только я уже не смогу наслаждаться твоим телом, тогда я просто вышвырну тебя. И мне плевать. Но конечно мне есть дело до себя, я, конечно, забочусь о себе, но как только ты перестанешь наслаждать меня, я немедленно тебя выкину".

Вот так именно и происходит в материальном существовании. Может быть, они не выражают свои чувства так открыто, откровенно, они делают это, используя такие сладкозвучные слова. Но в принципе суть одна и та же. И конечно, когда они чувствуют очень сильное влечение, то есть «я так много наслаждения получаю от тебя», они как бы покрывают таким прекрасным языком. "О, я люблю тебя! Мы будем вместе навсегда. Мы будем вместе навсегда, пока я не найду кого-то, кто будет давать мне больше удовлетворения и тогда я просто обращусь к этому человеку. И буду говорить то же самое". То есть такие вещи происходят под именем любви и высоких каких-то идей. Но на самом деле эти идеалы не так уж и высоки. И в конечном итоге вся жизнь, и все пути жизненные, и результат жизни – это нечто совершенно невысокое. По сути своей это все очень низменное. Здесь в комментарии Шрила Прабхупада очень хорошо это раскрывает.

Прабхупада цитирует три стиха из Бхагаватам, Седьмая Песнь, пятая глава. Знаете, кто произнес эти стихи? И в понедельник, и в воскресенье мы будем праздновать этот день Прахлады Махараджа и, конечно же, Господа Нрисимхадева.

Итак, Прахлада Махараджа в этих своих стихах говорит об этих закоренелых материалистах. Они очень хотят быть низкорожденными. Их называют гриха-вратой. Гриха означает "семейная собственность", "домашняя собственность". Но в особенности в таком ярко выраженном смысле. Конечно, гриха может быть и ашрамом, оно собственно и должно быть ашрамом, местом для духовного совершенствования. Но вот этот вид грихи не таков. Это место для наслаждения чувств. И в первую очередь, это место для сексуальной жизни. И также все то, что следует за этой сексуальной жизнью.

Однажды Шрила Прабхупада был в Бомбее и гостил в доме одного благочестивого, богатого индуса и, как у большинства подобных людей, у него была очень большая семья. И он хотел всех их представить Шриле Прабхупаде. И все они были такого возраста, двадцать лет, тридцать, или около того. И все они были женаты также. И он начал представлять их Шриле Прабхупаде: 'Это мой сын. А это его жена. Это его ребенок. Это еще один его ребенок. Это его третий ребенок. А вот мой второй сын. А вот его жена. Это его сын, это его дочь. Еще один сын. А вот мой третий сын. Это его жена..…". Там был целый парад, целая очередь этих людей. Прабхупада просто мило улыбался.

Когда дело дошло до третьей дочери, ее мужа и их пятого ребенка, в середине всего этого Шрила Прабхупада повернулся к одному из своих учеников, этот человек говорил: «Вот моя пятая дочь. Это ее пятый ребенок». Прабхупада повернулся к преданному и сказал: «А это моя сексуальная жизнь». Нужно иметь должное уважение к преданным грихастхам и их семьям, которые находятся в Сознании Кришны. Это сокровенная часть Сознания Кришны. Один из самых важных моментов во всем Сознании Кришны. Но люди, которые являются гриха-вратами это нечто совершенно другое. Когда мы говорим гриха, мы подразумеваем вот эту материалистическую семейную жизнь. Врата означает обет. Кришна в «Бхагавад-гите» описывает преданных: сататам киртайанто мам йатанташ ча дридха-вратах, что «они всегда поют Мою славу, и они совершают преданное служение, дав серьезные обеты: «Мы будем служить Кришне определенным образом». Как, например: «Мы будем повторять минимум шестнадцать кругов в день».

Это один из примеров дридха-враты, то есть серьезности в Сознании Кришны. Итак, преданные -это люди, которые принимают обеты. То есть они принимают, какие-то серьезные решения по поводу своей жизни. И приняв такие решение, они исполняют их. Материалистичные люди на самом деле не делают этого. В западном мире есть такая традиция, что первого января, на Новый год люди принимают обеты. Говорят о чем-то, обещают: «Я буду делать то-то и не буду делать чего-то еще». «В этом году я не буду пить! По крайней мере, пять минут». Подобным образом все происходит. Есть такая поговорка, что «правила созданы, для того, чтобы их нарушать». Это просто какая-то чушь, мусор.

Вообще правила предназначены для того, чтобы помочь нам оставаться твердыми на правильном пути. И эти люди на самом деле не очень строги в следовании обетам. Но для преданных следование обетам это очень важная вещь, потому, что у преданных цель очень высокая. Если преданный знает, что он должен быть серьезным и решительным в совершении преданного служения в Сознании Кришны: «Если я буду делать так, то я достигну высшей цели, и это принесет мне огромное благо. Я могу сделать так, что моя жизнь будет совершенной. И таким образом я смогу достичь жизни полной сознания и блаженства».

Быть решительным – это очень ценное качество, потому, что так можно достичь нечто высокое и очень ценное. То есть, это очень важный признак преданного, о котором говорит сам Господь Кришна. Повторение Святого Имени, следование регулирующим принципам, пост на экадаши, пост на День Явления Господа, пост до захода солнца на день явления Нрисимхадева, и затем немного позже будет Пандава-нирджала-экадаши. Когда он будет? Да. Восемнадцатого июня. И преданные наслаждаются следованием этих обетов, потому, что они чувствуют, как получают благо от этих обетов.

Поэтому Господь Кришна в «Бхагават-гите» описывает эти регулирующие принципы, как регулирующие принципы свободы. Когда некоторые люди могут узнать, что преданным нельзя есть мясо, принимать одурманивающие средства, и различные другие вещи о которых мы знаем, они могут подумать, что преданные ограничивают себя, что они сдерживаются, что все это очень негативно. Нет никакой позитивной деятельности и преданные ограничены в своей деятельности. Но Господь Кришна говорит, что это регулирующие принципы свободы. Они освобождают нас от нежелательных вещей. Они освобождают нас от вещей, которые сдерживают нас. Они освобождают нас от того, что причиняет нам боль.

И мы хотим на самом деле освободиться от этих вещей, которые делают нам больно. Но материалистичные люди не видят это таким образом. И они обнимают то, что приносит им боль, думая, что это очень здорово. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна объясняет это. Преданный -разумный человек, и не имеет ничего общего с источниками страдания, которые проистекают от объектов чувственного наслаждения. А люди думают наоборот, что если они будут иметь связь с объектами чувств, тогда это принесет им наслаждение. Но Кришна говорит: «Нет, это источники страданий». То есть, преданные таким образом имеют более глубокое видение вещей в материальном мире, поэтому они очень решительные в том, чтобы порвать все отношения с материальным существованием.

Может быть, вы слышали о тех тестах, которые люди проводят на мышах? Есть три кнопки. Мышка нажимает на одну кнопку и получает кусочек сыра. Если она нажимает на вторую кнопку, то появляется что-то, что бьет ее по голове. Если она нажимает на третью кнопку, то ничего не происходит. И она нажимает на разные кнопки. И этой мышке не нужно много времени, чтобы понять какую кнопку нажимать, а какую нажимать не нужно. Очень просто, даже и мышка может понять это. И преданный – это человек, который может также понять все таким образом: что нужно делать, что принесет ему на самом деле удовлетворение, радость, зная также все о тех вещах, которые могут ничего не принести, либо принесут страдания. «Должно быть это очень просто», – можно так подумать, – «Кто хочет страдать от боли?» Никто не хочет страдать, даже мышка это понимает, так, что же говорить о разумных людях.

И думая так, можно подумать, что человек обязательно откажется от материальной деятельности и примет преданное служение, видя, что чувственное удовлетворение не приносит никакого счастья, а приносит только боль. «Мы просто откажемся от этого, и просто будем служить Кришне, поскольку это так прекрасно». Но почему же этого не происходит? Есть определенные препятствия. Есть как бы такая тонкая линия, тонкий слой нечто того, что кажется привлекательным. И за этой гранью, кажущегося наслаждения бездна страдания. И эти страдания они проявляют себя так вот. И вот этой тонкой гранью иллюзорного наслаждения люди привлекаются.

Прабхупада рассказал истории о жидкой красоте. Вы наверно знаете эту историю, да ? Коротко напомню. Была одна прекрасная молодая женщина. Она была прекрасна и в то же время очень разумна. Ее стандарты, ее принципы были очень высоки. И однажды проезжал один молодой, похотливый принц. И он увидел ее и подумал: «О, я должен наслаждаться. Я хочу этого». Он просто подошел и сказал ей: «О, я хочу наслаждаться тобой». Для нее это была довольно сложная ситуация. Он был принцем. Если бы она просто сказала: «Убирайся», то у нее бы появились проблемы, поэтому ей пришлось быть милой с ним. Он подошел к ней и сказал: «Ты так прекрасна, я хочу наслаждаться твоей красотой». Она ответила: «А, ты хочешь наслаждаться моей красотой? Это здорово! Очень хорошо. Возвращайся через несколько дней». И он подумал: «Здорово, меня, похоже, ждет успех».

А пока время шло, все эти дни она принимала различные лекарства. Ее постоянно рвало из-за этого. И у нее понос был постоянно. И, спустя несколько дней, ее тело оказалось совершенно изнеможенным, высохшим. Она собрала все эти нечистоты, испражнения, мочу и рвоту в отдельные кувшины. И через несколько дней приехал этот принц. Постучал в дверь. Она открыла. Он ее даже не узнал. Он сказал: «А где эта красивая молодая девушка?» Она ответила: «Да это я, та же самая девушка». Он сказал: «Ты была так прекрасна, куда же делась твоя красота ?» Она сказала: «А, ты хочешь мою красоту?

Я вообще-то думала, что ты хочешь наслаждаться мной, а тебе нужна моя красота. Я отделила свою красоту и храню ее для тебя здесь». Он был немного сбит с толку этим. Она провела его в ванную комнату, и там стоял этот кувшин, наполненный испражнениями и так далее. «Я отделила свою красоту и вот она здесь для тебя. Вот, пожалуйста, наслаждайся ею». Так на самом деле все и происходит. И даже материалисты говорят, что красота – настолько глубока, насколько глубока кожа.

И вот гриха-враты, эти материалистичные люди, они привлекаются этой тонкой гранью привлекательности, и таким образом принимают обеты. И они говорят: «Что бы ни произошло, я собираюсь продолжать материальное существование так. Даже если моя жена будет пинать меня в лицо, я буду продолжать служить ей. Даже если мои дети полностью обберут меня, заберут мои деньги, я буду все равно работать на них». То есть, они принимают обеты. И это единственный обет, которому они следуют. Другие обеты они не принимают всерьез. Но с этим обетом они всегда очень строги и продолжают ему следовать.

И Прабхупада переводит это здесь как: «Люди, которые очень решительно настроены полностью погрузиться в материальное существование, иллюзорное. Сгнить в этом материальном». Совершено патетичная ситуация – сгнить в этом материальном существовании. Они не помогают сами себе. Они причиняют себе только вред. Как, например если у кого-то есть молот, молоток и он «бам» бьет себе по голове. «Вам» и еще раз. Снова и снова бьет себя по голове. А потом жалуется: «Больно». Бьет и говорит: «Больно». Что можно сказать о таком человеке? Это вот такой вид людей. Они очень решительны, чтобы сгноить себя в этой жизни. И мы говорим им: «Послушай, есть лучший способ». Они говорят: «О, нет-нет. Мне нужно делать это именно так». И это гриха-врата. Они исполнены решимости, серьезности, и говорят: «Мы обязательно разрушим свою жизнь, причиним себе много вреда. И только попробуйте нас остановить». Мы можем думать: «Ведь это же совершенное сумасшедшие какое-то. Кто же будет это делать ?» Но так происходит, это правда. Все происходит это потому, что на поверхности этот маленький, очень тонкий слой привлекательности. И люди думают: «Ну должно быть все в порядке. Это верная вещь. Правильная. И все делают это, это должно быть правильным.

Один из наших преданных в Южной Африке только что стал врачом. И как часть своего образования, он должен был провести определенное время в больнице для душевнобольных, пытаясь лечить сумасшедших. Он и еще один его сокурсник, должны были брать интервью у двух сумасшедших. Вот эти два сумасшедших были друзьями. И вот, они четверо сидят в одной комнате. Один студент и напротив него сумасшедший. И вот этот студент, который был преданным, начал говорить с сумасшедшим. Это был довольно странный разговор. И тогда этот сумасшедший слегка наклонился вперед к преданному и указал на своего сумасшедшего друга, он говорил: «Видишь ? Он псих!» И он прав в принципе. Но он не понимал, что он также сумасшедший.

Вот так все происходит в материальном существовании. Очень сложная ситуация. Люди трудятся изо всех сил, а получают так мало. И в итоге очень медленно разрушают себя. Но они не видят через это, поскольку это гриха-врата. Они пообещали, дали обет: «Я сгнию в материальном существовании. Я буду оставаться семейным человеком, чтобы ни произошло. Будь, что будет. Я буду это делать». А преданный, который видит дальше… Господь Брахма говорит дальше, что «преданный, который занят арчаной.….» (строго говоря, арчана означает поклонение Божествам, а в своем комментарии Шрила Прабхупада использует это слово, как в более широком значении, включая в него все преданное служение, но в буквальном смысле это слово означает поклоняться форме Господа). И это единственный выход, единственное решение полностью занять себя преданным служением. И даже среди других форм преданного служения поклонение Божествам является очень важным. Помните, вчера вечером мы говорили о Рупе Госвами и о том, что он говорил по этому поводу? Он говорил, что «поклонение Божествам настолько могущественно, что если вы как следует занимаетесь этим, то все ваши привязанности к семье, к нации, к обществу, к материальной любви, к дружбе они все исчезнут, уничтожатся. И в этом стихе он выступает как один материалистичный человек, который предупреждает другого материалиста: «Не надо посещать храм Радхи-Говинды, не делай этого, будь очень осторожен, потому, что если ты увидишь Радху-Говинду, тогда твоей материальной жизни придет конец. Ты же этого не хочешь. Правильно?»

Как мы упоминали вчера вечером, если вы хотите быть гриха-вратой, даже маленьким гриха-вратой, может быть не таким, который хочет полностью сгноить себя в материальной жизни, но таким маленьким, то нужно понять этот момент: не смотрите на Нитай-Нимай Сундару. Если вы будете делать это, то вашей материальной жизни придет конец. Будьте осторожны, хорошо? Берегитесь. Потому, что Нитай-Нимай Сундара прекрасны. И сердца Их также прекрасны, как Они выглядят. Есть материалистичные люди, которые очень привлекательны, но сердца их не так сладки. Но сердца Нитай-Нимай Сундара просто разливаются этой бескорыстной любовью, настолько, насколько Они выглядят очень красиво и радостно. С одной стороны, если вы все еще привязаны к материальной жизни, вы хотите наслаждаться каким-то чувственным удовлетворением, на самом деле не нужно смотреть на Них очень долго.

Но если вы хотите выбраться из материальной жизни и освободиться от всех этих материальных привязанностей и влечений, которые на самом деле являются лишь источниками страдания, тогда просто не отводите глаз от Нитай-Нимай Сундары. Если вам нужно куда-то уйти, что-то сделать, тогда возьмите их в своем уме. Даже если вы не можете их видеть непосредственно своими глазами, вы можете видеть их в своем уме. Не смотря на Божеств: «Какой цвет одежды? Кто может сказать?» А? Голубой. Хороший тест, проверка. И так вот, арчана здесь особо упоминается. И в действительности, спустя какое-то время, вы получите посвящение, вы сможете непосредственно поклоняться Божествам. Но даже если мы непосредственно не поклоняемся Божествам, то все равно мы можем заниматься арчаной, отдав свой взгляд прекрасной форме Нитай-Нимай Сундаре, и на весь день, поместив их в свой ум и сердце. Это что-то очень похожее на еду. Мы едим, чтобы обрести силу, так, чтобы в течение дня мы могли действовать и делать то, что мы хотим. И если вы не кушаете ничего, то через некоторое время, вы чувствуете слабость. И мы принимаем Нитай-Нимай Сундару через свои глаза. И мы должны в достаточной степени взять их, так, чтобы они могли оставаться в нашем сердце в течении всего дня. Так, чтобы в течении всего дня мы могли помнить о Них. И так мы можем чувствовать себя очень сильными духовно. Итак, это богатство, памятование. То есть памятование о Нитай-Нимай Сундаре подобно тому, как вы носите богатство в своем сердце.

Вопрос: Ваша Милость, что Шрила Прабхупада думал о сухом посте в экадаши, и что Вы сами думаете об этом?

Ответ: Здорово! В принципе, главная причина, по которой мы постимся, это та, что мы не хотим быть привязаны к телесной деятельности. То есть если мы не едим и не пьем, у нас выделяется больше времени, то есть нам не нужно заниматься деятельностью связанной с телом и у нас появляется больше времени для воспевания. Это очень полезно. Но если спустя какое-то время вот такого поста мы чувствуем физическую усталость, слабость и при этом становится трудно повторять и совершать преданное служение, тогда такой пост наоборот может стать препятствием. То есть, мы не настроены фанатично, чтобы прекратить такую деятельность, связанную с телом.

Главное – это погруженность в преданное служение. Но пост рекомендуется, и мы знаем об этом. И есть рекомендации, и даже наставления, что мы должны поститься в определенные дни, несколько дней. Обычно это не обязательно так, что мы должны держать сухой пост, и даже экадаши означает само по себе пост, воздержание от зернобобовых, и сами по себе, различные посты – воздержание от чего-то в течении какого-то времени, смысл их в том, чтобы освободить больше времени, для воспевания, слушания, преданного служения. То есть если мы можем соблюдать эти посты, и они действительно помогают освободить время для преданного служения, тогда это дает большое благо.

Вопрос: Ваша Милость, помогите понять истину о том, что знание это качество, а не информированность.

Ответ: Это описывается в «Бхагавад-гите». Есть два аспекта. Один из этих аспектов состоит в том, что если вы не приобрели хорошие качества, тогда, что вы поняли? Даже если вы прочитали много книг Шрилы Прабхупады, но потом мы видим, как вы курите сигарету. Тогда мы можем сказать: «Ну что ты узнал там, чему ты научился из этих книг ? Сколько знаний ты получил в свое сердце ?» Есть прямая связь, отношение между знанием и тем, как вы живете. Это один важный момент. И второй момент в том, что эти хорошие качества способствуют пониманию. И какое первое из всех качеств, которое упоминается в этой серии стихов? Аманитвам означает смирение. Первый пункт знания. Как же вот смирение связано с знанием? Смысл в том, что если вы культивируете это знание, то Вы постепенно понимаете, что вы не так уж важны. «Я очень маленькая духовная душа. Я не очень большой и не очень могущественный. И ко всему я еще и очень привязан к этому материальному миру. Я нахожусь не в том месте ». То есть если человек развивает такое знание, тогда он естественным образом будет очень смиренным. И если человек станет смиренным, то ему будет очень легко понимать Кришну.

Материалисты очень горды. Они говорят: "Мне Бог не нужен. Кому Бог нужен, я могу сам все сделать. И вообще я не думаю, что Бог вообще существует. Я Его не вижу. И если я его не вижу, то скорее всего Его и нет». Вот так вот, заносчивым образом они думают. Их гордыня является самым настоящим препятствием в постижении Кришны. Попробуйте сказать им что-нибудь о Кришне, они не станут слушать, они не хотят этого. Но если человек становится очень смиренным и послушным, и очень правильно и внимательно слушает от авторитетов, тогда он может понять, постичь Кришну. И такие люди могут стать преданными. И таким образом смирение и ряд других качеств являются знанием. Опосредованно и непосредственно.

О Кришне рассказывают:

Путь преданных - самый светлый путь

Бхакти Чайтанья Свами, ШБ. 6.1.16, 18.07.00, Красноярск.

садхричино хй айам локе пантхах кшемо...

Внутренние враги

LECTURE GIVEN BY HIS HOLINESS SRILA LOKANATH SWAMI

ON 2ND NOVEMBER 1999 AT VRINDAVAN
-  -  -  - ...

Пора меняться

Локанатха Свами
Воскресенье, 26 сентября, 1999 - 1:46 PM

Вы все ощущали чувства преданности? Were...

Внимание!!! Файл sape.php не обнаружен. Проверьте правильность установки кода Sape.

Имена Господа

Верховная Личность Бога - корень всего мироздания

Бхакти Чайтанья Свами, ШБ 3.9.16, 18.05.05, Красноярск.

йо ва ахам ча гиришаш ча вибхух свайам...

Йамуна-пулине

1
йамуна-пулине, кадамба канане, ки херину сакхи! аджа
шйама вамшидхари, мани-манчопари, коре лила...