19 Нояб 2013

Бхакти Чайтанья Свами, Чч, Мадхйа, 19.159 Июнь 2004

Сегодня вечером мы поговорим с вами об очищении храма Гундича. Возможно, многим из вас известна эта игра Господа Чайтаньи. Но Шрила Прабхупада рассказывает, как из этой игры мы можем узнать некоторые вещи о том, как очистить свое сердце. И для начала мы прочитаем текст 159 из 19главы Мадхья- лилы, которая называется «Господь Шри Чайтанья дает наставления Шри Рупе Госвами»:

нишидачара кутинати джива-химсана

лобха пуджар пратиштхати йата упашака гана

Наряду с ростком бхакти в сердце есть ростки неприемлемые для тех, кто стремится достичь совершенства. Такие ростки как дипломатия, убийство животных, стремление к наживе, мирскому почитанию, и мирскому положению. Эти ростки нежелательны.

КОММЕНТАРИЙ: «Здесь описаны некоторые качества и поведение, которые предписаны тем, кто действительно хочет достичь совершенства. В нашем движении «Сознание Кришны», мы советуем ученикам: не есть мясо, не заниматься азартными играми, не заниматься незаконным сексом, не употреблять интоксикаций.

Люди, которые занимаются всеми этими видами деятельности, никогда не станут совершенными. Поэтому эти регулирующие принципы предназначены для тех, кто заинтересован в том, чтобы достичь совершенства и вернуться назад домой к Богу. Кутинати, или дипломатичное поведение не может удовлетворить атму (душу). Оно также не может удовлетворить тело или ум. Наш негодный ум постоянно подозрителен по отношению к другим людям.

Поэтому мы должны быть прямолинейны в отношениях с другими людьми, и наше поведение должно быть одобрено ведическими авторитетами. Если относимся к людям дипломатично или двулично, то на пути нашей духовной жизни появляется препятствие. Джива-химсана относится к убийству животных или зависти к другим живым существам. Убийство бедных животных, несомненно, проистекает из зависти к этим животным.

Человеческая форма жизни предназначена для понимания Сознания Кришны. Атхато брахма-джигйаса – для вопрошания о Верховном Брахмане. В человеческой форме жизни у каждого есть шанс понять Верховный Брахман. Так называемые лидеры человеческого общества не знают ничего об истинной цели человеческой жизни и поэтому заняты только экономическим развитием. Тем самым, сбивая людей с истинного пути. Каждая страна и каждое общество сейчас занято тем, чтобы улучшить качество еды, сна, совокупления и самообороны.

Эта человеческая форма жизни предназначена на большее, нежели удовлетворение этих животных принципов.

Еда, сон, секс и самооборона – это проблемы, которые можем найти и в животном царстве. И животные решают эти проблемы без особой сложности. Почему же человеческое общество так занято тем, что пытается решать эти проблемы? Сложность состоит в том, что люди необразованны достаточно, чтобы понять очень простую философию. Они думают, что продвижение цивилизации -значит увеличение чувственного удовлетворения.

Есть много людей, которые выставляют себя религиозными и пропагандируют религиозность, но не знают, как могут быть решены истинные проблемы жизни. И они тоже пытаются наставлять людей в определенной форме чувственного удовлетворения. Это тоже джива-химсана. Истинное знание, в данном случае, не дается людям, и такие религиозные деятели просто сбивают с толку основную массу людей. Что же касается материального достатка, то человек должен знать, что любой материальный достаток, который он обретет, он должен будет оставить в момент смерти. К сожалению, люди не знают, что после смерти также есть жизнь.

Поэтому мирские люди теряют свое время затем, чтобы накапливать материальный достаток, чтобы потом оставить его в момент смерти. И такой достаток не дает вечного блага. Точно также почитание, которого можно достигнуть. Почитание со стороны мирских людей не имеет никакой ценности, поскольку человек после смерти должен будет принять другое тело. Материальное почитание и различные титулы являются украшениями, которые невозможно перенести с собой в следующее тело. В следующей жизни все предается забвению. Все эти препятствия описаны в этом стихе как ненужные ростки. Они просто представляют собой препятствие для роста настоящего ростка, ростка бхакти-латы. Человек должен быть очень осторожным в том, чтобы избежать всех этих ненужных вещей.

Иногда эти нежелательные ростки выглядят абсолютно подобными ростку бхакти. Они такого же размера и такого же вида, когда они находятся рядом с ростком бхакти. Но, несмотря на это, эти ростки называются упасакха. Чистый преданный должен различать росток бхакти и эти ростки мирских желаний. И он очень стремиться различать и держать их отдельно друг от друга. Наряду с ростком бхакти в сердце есть ростки поведения, неприемлемые для тех, кто стремится достичь совершенства. Такие ростки, как дипломатия, убийство животных, стремление к наживе, к мирскому почитанию и положению. Эти ростки нежелательны».

ПОЯСНЕНИЯ: Итак, здесь перечислены шесть различных ростков, которые могут произрастать в сердце вместе с ростком бхакти. Другими словами, это трудности, с которыми мы можем столкнуться в процессе совершения бхакти. Как, например, один из них это пратиштха, или желание быть очень важным. Это означает быть очень важным среди преданных. Быть самому очень важным преданным, как VIP-персона, очень важная персона. Очень важный, очень важный преданный. Можно развить такое желание быть очень важным преданным, когда вы преданы. Если вы не преданы, то для вас не имеет смысла становиться очень важным преданным. Таким образом, эта та проблема, которая проявляется, когда человек уже является преданным. Все эти шесть ростков описываются по мере того, как ведется рассказ об очищении храма Гундича. И в нашем семинаре, который рассказывает о демонах в Кришна-лиле во Вриндаване, мы также рассказывали об этой игре Господа Чайтаньи и об этих анартхах. И сегодня вечером мы снова поговорим об этом.

Эта игра, связанная с очищением храма Гундича прекрасна. Она происходила примерно за неделю до фюстиваля Ратха-ятры. Во время фестиваля Ратха-ятры в Джаганнатха-Пури божеств Джаганнатхи вывозят из храма, который представляет собой эквивалент Двараки. Их везут по очень длинной главной дороге в Джаганнатха-Пури. И в конце этого пути их привозят к храму Гундича. Они остаются в этом храме неделю. Этот храм Гундича приравнивается к Вриндавану. И пока Божества находятся в этом храме неделю, им делаются различные подношения и совершаются различные церемонии, которые являют собой различные игры Вриндавана. Там есть атрибуты, которые подобны атрибутам во Вриндаване. Такие, например, как павлин. Два павлина залетели к нам из Вриндавана. Там проводятся различные игры.

В «Чайтанья-чаритамрите» приводятся описания некоторых из них. Господь Джаганнатха, Кришна, уходит из храма в храм Гундича. Но перед тем как покинуть храм Джаганнатхи, то есть Двараку, он должен получить разрешение своей супруги. Как очень хороший муж он просит разрешения: «Можно я пойду?». И богиня процветания говорит: «Ну ладно, но скоро возвращайся». Он говорит: «Ну да, я завтра уже буду». Она говорит: «Ну, лучше бы ты и вправду вернулся завтра». Он уходит, но не возвращается, то есть не возвращается завтра. И послезавтра. И на третий день тоже. И есть одна игра, во время которой богиня процветания сама приходит в храм Гундича. Это происходит на третий или на четвертый день, когда Господь отсутствует в храме Джаганнатхи. Кто-нибудь помнит, как называется эта игра? Так или иначе, она приходит в храм Гундича. Она очень рассержена. Она начинает спрашивать его: «Почему ты не вернулся? Ты должен немедленно вернуться». Тогда она и ее последователи нападают на колесницу Ратха-ятры. У них у всех палки. Они начинают бить колесницу, а также бьют спутников Джаганнатхи. И Господь Джаганнатха чувствует, что ему нужно извиниться. Он кричит: «Я вернусь, не волнуйся. Я вернусь. Дай мне несколько минут подготовиться». Тогда она возвращается в храм Джаганнатхи. А Господь Джаганнатха не возвращается. Он просто продолжает свои игры во Вриндаване.

В конце концов, на седьмой или восьмой день он все же отправляется в обратный путь. Таким образом, пока Божества находятся в храме Гундича – там происходят различные церемонии. Господь Чайтанья принимал участие в этих играх. Первое в чем он принял участие -это подготовка храма Гундича. Они должны были вычистить Храм Гундича, чтобы он был готов для прибытия божеств Джаганнатхи. Господь Чайтанья взял всех своих последователей, сотни преданных, и они начали убирать храм Гундича. И целая глава в Мадхья-лиле «Чайтанья-чаритамриты» посвящена описанию этой игры. Там очень детально описано, как Господь Чайтанья собрал всех преданных. Сотни преданных приносили воду из ближайшей реки. Одни приносили сотни ведер с водой, другие преданные брали эту воду и разбрызгивали ее по всему храму. А другие преданные чистили весь этот храм и делали так, чтобы в нем не было ни пятнышка.

И Господь Чайтанья организовал соревнование: кто сможет собрать самое большое количество грязи. И все пытались собрать столько много грязи насколько возможно, потому что Господь Чайтанья назначил призы. Тот, кто соберет больше всех – грязи получит очень вкусное пирожное. Пирожное, торт – очень вкусный. И преданные были полны энтузиазма. Они чистили и вытаскивали целые кучи грязи, не позволяли никому забирать свою грязь. «Это моя грязь, не лезь к ней, не лезь к моей грязи». Господь Чайтанья ходил и проверял у кого сколько грязи. И каждого кто не собирал достаточное количество грязи, Господь Чайтанья вдохновлял своим сарказмом. Когда он видел преданного с маленькой кучкой грязи он говорил: «О, ты так много грязи собрал. У тебя так хорошо дела идут». Но он говорил это таким образом, что преданные понимали, что ему это не нравилось. И тогда они начинали пытаться собрать как можно больше грязи. Есть такая поговорка – «Трудились как пчелы». Все были заняты. Преданные бегали туда сюда, носили огромные горшки с водой. Иногда врезались друг в друга. Горшки разбивались, и кругом лилась вода. Но преданные смеялись и начинали все чистить этой же водой. И там говорилось, что если кому-то что-то было нужно, кто-то чистил в каком-то месте и ему нужна вода, как ему надо было попросить воды? «Пожалуйста, воды!»,- нет, они кричали: «Кришна! Кришна!». Преданные все понимали и приносили им воду. Кому-то там нужна была метла, и он кричал: «Харе!Харе!». Таким образом, имена Кришны использовались, чтобы обозначить буквально все.

Итак, в конце концов, преданные собрали все эти кучи грязи, которые каждый из них набрал. И Господь Чайтанья собрал свою собственную кучу грязи. И куча Господа Чайтаньи была больше чем все остальные кучи собранные вместе. И в храме не было даже пятнышка, он сиял. И все были очень удовлетворены. Думали: «Ну, мы все так здорово потрудились». Но Господь Чайтанья сказал: «Давайте-ка, почистим этот храм еще раз». И преданные подумали: «Зачем чистить его еще раз. Смотрите на храм. Там пятнышка нет. Нечего чистить уже, это пустая трата времени». Но Господь Чайтанья пошел туда и взял всех с собой. И они снова чистили храм. И во второй раз они собрали даже больше грязи, чем в первый. Не могли поверить своим глазам. «Откуда эта грязь появилась? Ее же не было. Мы вообще ее не видели. Мы же уже собрали всю грязь раньше. Откуда же эта появилась?». Когда они мыли храм, много разных случаев было.

Господь чистил стоя на алтаре. Там был большой алтарь, сверху была квадратная площадка. Господь Чайтанья стоял на коленях на вершине этого алтаря. И его стопы как бы свисали с этого алтаря. И один преданный, который нес кувшин с водой, будто все было нормально, просто поливал водой все. И так полил немного воды на стопы Господа Чайтаньи. Все нормально. И тогда другой преданный подскочил под стопы Господа Чайтаньи и поймал эту воду, когда она спадала со стоп Господа, и выпил ее. Но Господь Чайтаньи заметил его. Он был так расстроен этим. Он схватил этого преданного и сказал: «Убирайся отсюда». И этому бедному преданному пришлось уйти. Это был бенгальский преданный. Бенгальскими преданными руководил Сварупа Дамодара Госвами. Господь Чайтанья позвал Сварупу Дамодару Госвами и сказал: «Ты видел, что твой бенгалец вайшнав сделал? Он выпил воду, которая омыла мои стопы». Он проявил гнев. Но Сварупа Дамодара Госвами мог бы сказать, что в действительности Господь был удовлетворен. Они вычистили храм снова и внутри, и снаружи, а также прилегающие здания. Помыли все полы, стены, потолки. Они полностью все вычистили.

Шрила Прабхупада дает объяснения того, что в действительности происходило, и как мы можем понимать этот процесс очищения храма Гундича с точки зрения очищения собственных сердец. Он ссылается на описание, данное Шрилой Бхактисидхантой. Он говорит: «Шрила Бхактисидханта объясняет, что, несмотря на то, что человек может освободиться от желания заниматься деятельностью, направленной на достижение плодов, иногда тонкие желания получить плоды в результате этой своей деятельности снова появляются в сердце. Эти вещи описаны в этом стихе, то есть являются тонкими видами осквернения, которые могут вернуться в сердце, даже после того как мы освободились от деятельности, направленной на достижение плодов. Точнее даже после того, когда мы освободились от желания заниматься деятельностью и получать плоды».

Шрила Прабхупада дает очень обширный комментарий, занимающий несколько страниц. Он говорит, что первое очищение храма Гундича подобно тому, как мы сначала первый раз приходим в Сознание Кришны. Мы начинаем воспевать. Мы пытаемся следовать регулирующим принципам. Сначала это может быть совсем непросто. Но через какое то время мы немного очищаемся. И потом мы можем следовать регулирующим принципам уже, не сражаясь сильно со своими желаниями. Мы можем поддерживать такое положение. Не впадать в незаконный секс и мясоедение, в интоксикации и азартные игры. Таким образом, как Прабхупада говорит, здесь человек может освободиться от желания плодов своей деятельности. И начать культивировать бхакти-лату -лиану преданного служения.

Но затем, как описывается в данном стихе, вместе с ростком бхакти могут появиться и нежелательные ростки, когда вы пытаетесь культивировать бхакти, но совершаете какие-то ошибки. Если поддерживаете определенные тонкие материальные желания, то, поливая росток бхакти, вы также поливаете и эти другие ростки. Вы можете пытаться поливать росток бхакти, воспевая «Харе Кришна». Но когда вы воспеваете, вы думаете: «Я воспеваю довольно неплохо. Я думаю, что если преданные услышат как я воспеваю, то это произведет на них очень большое впечатление. Стану-ка я воспевать немного громче. Я думаю, что они это оценят. В действительности я должен вести киртан. Тогда они услышат мой голос. И всем это очень понравится». И во имя бхакти, когда мы пытаемся поливать росток бхакти, мы в то же самое время поливаем росток майи. Мы поливаем пратиштху -желание обрести славу среди преданных. «Я хочу вести киртан, чтоб все восхищались моим голосом» – «Какой прекрасный голос, как много бхакти в нем». Они просто влюбятся в меня, особенно дамы. Или, может быть, я готовлю воскресный пир и потом слушаю, что говорят преданные или даже спрашиваю их: «Как был прасад?» И жду, как они скажут: «Прекрасно просто, очень вкусный пир», и я подумаю: «Как здорово!»

Итак, особо отмечено именно эти шесть осквернений. Есть очень большое количество ненужных ростков, которые могут расти в сердце в то же самое время, когда вы пытаетесь культивировать росток бхакти. Но это самые известные и обычные, которые появляются. Первое, что упомянуто здесь, это нишидачар. То есть, поведение, которое не должно проявляться личностью, стремящейся достичь совершенства. В своем комментарии Шрила Прабхупада описывает это более детально. Прабхупада говорит, что нишидачар – это принятие или выполнение вещей, которые запрещены шастрами.

Допустим, не особо быть разборчивым в еде. Различные виды сыра, иногда некоторые виды йогурта, в них может быть желатин или еще какие-либо животные продукты. Различные печенья, которые вы покупаете, в них могут быть яйца. Нишидачар -значит, что мы не особо утруждаем себя тем, чтобы проверять приемлемо это или нет, можно это предлагать или нет. Например, если мы идем в ресторан. У них есть там вегетарианские блюда. В первую очередь мы не должны ходить в ресторан. В вегетарианских блюдах там может быть лук, или как, например, есть хлеб из магазина. Это важные вещи. Также в «Чайтанья-чаритамрите» приводится описание зерновых. Там говорится, что если вы едите зерновые, приготовленные личностью, то часть этой личности находится в этой пище. Определенным образом сознание человека становится привязанным к этой пище. И поэтому когда мы едим хлеб из магазина –мы едим сознание тех, кто сделал этот хлеб. И все это проявится в уме. Ум начнет думать так, как та личность, которая сделала этот хлеб. Мы можем подумать: «Ну, это уж слишком».

Но есть пример Бхишмы. Бхишма –очень великий преданный. И он защищал Пандавов. Но, несмотря на это, в битве на Курукшетре он дрался против Пандавов. Он дрался против Кришны. Он сражался на стороне великого демона Дурьодханы. Как же это стало возможным для такого великого преданного? Есть несколько различных объяснений этого. Но одно из этих объяснений заключается в том, что он ел пищу приготовленную Дурьодханой. Бхишма жил во дворце Дурьодханы. И явно, что Дурьодхана был очень энтузиастичен в приготовлении различных блюд. И Бхишма ел то, что Дурьодхана готовил. И когда, в конце концов, началась битва, то Бхишма выбрал сторону Дурьодханы. Он выбрал сражаться против Кришны, своего возлюбленного Господа. Сражаться против Пандавов. Это практически невероятно. Каким-то образом его ум загрязнился, осквернился. Поскольку он ел пищу приготовленную Дурьодханой, он начал, по крайней мере, до определенной степени думать как Дурьодхана и попытался убить Кришну. Он пытался убить Арджуну, но Господь вмешался и защитил Арджуну.

Поэтому мы должны быть очень осторожны по отношению к тому, что мы едим. Мы неожиданно можем увидеть, что начинаем думать как человек, который приготовил этот хлеб. Иногда думаете о бхаджанах, и вдруг замечаете, что начинаете думать о какой-то русской поп-музыке. Филипп Киркоров. Так? Киркоров?Харе Кришна! Но это может произойти. Так нишидачар значит принятие вещей, которые запрещены в шастрах. Затем – кутинати. Кутинати описывается как дипломатия, двуличность, быть двуликим. Вы приходите в храм в курте, дхоти, с тилакой, в сари и с тилакой, с четками, и очень серьезно воспеваете «Харе Кришна, Харе Кришна», чтобы преданные могли видеть и подумали: «О, посмотрите на этого преданного. Какой хороший преданный».

Но как только вы возвращаетесь к себе в квартиру и запираете изнутри дверь, вы оглядываетесь, чтобы убедиться, что никого рядом нет, происходит что-то другое. Включаете CD-плеер, и кто там? Алла Пугачева. Да ? Включаете телевизор. Вы, конечно, сказали преданным, что у вас телевизор только для того, что бы смотреть ИСККОНовское видео. Конечно! Но когда преданные не видят, то появляется что-то другое – «Большая стирка» и «Окна». Никакого прасада. Что там попалось? Что так приблизительно по вегетариански выглядит. Это кутинати – двуличность, когда у человека два лица, лицемерие. Следующая – это джива-химса. Шрила Прабхупада это переводит как ненужное убийство животных или убийство души. Здесь в комментарии Шрила Прабхупада описывает джива-химсану как зависть к другим живым существам.

И Прабхупада говорит, что для преданного есть определенная форма джива-химсаны. Он говорит, что это когда мы прекращаем проповедовать Сознание Кришны. Если человек прекращает проповедовать и просто садится в уединенном месте – он уже занят материальной деятельностью. Это джива-химса. Поэтому мы все должны иметь какую-то возможность для того, что бы представлять Сознание Кришны. Но иногда мы не волнуемся об этом, мы просто хотим удобно жить. И для преданных такое пренебрежение проповедью – это джива-химса.

Лобха – это значит желание материального достатка, желание выгоды под прикрытием преданного служения. «Я буду использовать преданное служение для того, что бы достичь материальных целей». Как, например, мы занимаемся распространением книг и нам нужна машина. И мы говорим, что нам нужна «БМВ». «Нам нужна хорошая машина, потому, что если у нас будет плохая машина, то она может сломаться, и мы не сможем распространять книги». Таким образом, мы пытаемся использовать Сознание Кришны для собственного чувственного удовлетворения. Как Шрила Прабхупада говорил о том, что когда Бхактисидханта Сарасвати открыл большой храм в Калькутте – старшие преданные начали сражаться друг с другом. Кому, какая комната достанется. Каждый хотел комнату лично себе, чтобы удобно устроится. Это и есть использование Сознания Кришны для собственного чувственного удовлетворения. Был один парень, и он всегда проповедовал только девушкам. И если ему говорили, что девушки должны проповедовать девушкам, то он расстраивался. Он говорил: «Я же проповедую, прабху». Он пытался использовать Сознание Кришны для того, что бы общаться с представителями противоположного пола. Все это различные формы лобхи или желание получить материальную выгоду через Сознание Кришны.

Пуджа – значит желание, чтобы нам поклонялись. Мы можем видеть, какДурваса Муни иногда проявляет такое. Он с большой легкостью проклинает людей. Как, например, с Махараждей Амбаришей.

Махараджа Амбариша просто выпил немного воды. Дурваса Муни пришел к нему как гость. И Махараджа Амбариша предложил ему: «Хочешь чего-нибудь поесть?». И Дурваса Муни сказал: «Да я приму омовение, приду и поем». Махараджа Амбариша накануне соблюдал Экадаши. Ему нужно было прервать Экадаши в определенное время. Это время приближалось. Но ему нужно было ждать Дурвасу Муни, чтобы он первым пришел и поел. Но времени уже не оставалось. Его советники сказали: «Просто выпей немного воды». Он выпил немного воды и как раз в это время вернулся Дурваса Муни. И с помощью своих мистических способностей Дурваса Муни узнал, что он принял воду. Он принял что-то. «Он принял что-то до меня. Какое великое оскорбление. Он поел до меня». Дурваса Муни решил: «Он должен умереть». Это не очень правильный менталитет. Пуджа – это желание, что бы нам поклонялись.

И пратиштха – это желание быть очень важным и известным. Шрила Прабхупада говорит здесь в деталях об этом. Он говорит, что первое очищение храма Гундича -это первое очищение сердца, которое доводит нас до того уровня, на котором мы сможем хорошо следовать регулирующим принципам. Но второе очищение – это очищение от вот этих тонких вещей. Тех шести, о которых мы читаем в этом стихе. И дело в том, что когда Господь Чайтанья и его спутники вычистили Храм во второй раз они достали больше грязи, чем в первый. Это значит, что эти более опасны. Они более тонкие и более опасные. Они проявляются на более продвинутой стадии преданного служения, поэтому мы должны быть более осторожны по отношению к этим вещам.

В комментарии Шрила Прабхупада говорит, что эти вещи подобны песку, грязи и разным острым предметам, находящимся внутри нашего сердца. Эти грязные очень острые вещи находятся в сердце. Мы воспеваем и приглашаем Кришну поселиться в нашем сердце. Но как он может сидеть там? Все эти острые и грязные вещи в сердце у нас. Поэтому Кришна не войдет в наше сердце, пока мы, подобно Господу Чайтанье, не проведем очень внимательно вторую чистку своего сердца. Прабхупада говорит, что очистить сердце таким образом можно, воспевая без оскорблений. Когда мы воспеваем без оскорблений все эти тонкие грязные вещи могут быть вычищены. Прабхупада говорит: «Таким образом, очищение Храма Гундича было проведено Господом Чайтаньей, чтобы показать, как сердце должно быть очищено, чтобы быть способным принять Господа Шри Кришну. И побудить его воссесть в нашем сердце без беспокойств.

Вопрос: Скажите, пожалуйста, если у преданного есть привязанность к определенному служению, но нет вкуса к воспеванию, что ему делать?

Ответ: По крайней мере, хорошо, что есть привязанность к преданному служению. Но если у него нет привязанности к воспеванию, то это значит, что он совершает оскорбления. Дело в том, что мы не можем просто сказать, что мне вот нравится вот это служение, и я буду делать это служение, но мне не нравится воспевать, поэтому я не буду воспевать. Нужно воспевать. И нужно сделать все, что бы культивировать вкус к воспеванию. Поэтому человек должен совершать это служение, даже если оно ему не нравится. Но человек также должен быть очень осторожен и внимателен в своем воспевании.

Есть одна беседа Прабхупады с учениками. Один преданный вступил в спор, начал спорить с Прабхупадой. Он сказал: «Вот Вы говорите, что все виды служения абсолютны, то есть все служения равны. Мне, например, очень нравится готовить на кухне. Мне не очень нравится воспевать, поэтому я буду просто готовить на кухне». Прабхупада сказал: «Нет, нет, ты должен воспевать. Можешь также и на кухне готовить, но ты должен воспевать, должен воспевать шестнадцать кругов». Но преданный продолжал аргументацию: «Но как же, Вы же говорите, что все служения равны. Мне не нравится воспевать».

Таким образом, этот спор продолжался и преданный спросил: «Почему я должен воспевать?» В действительности он даже сказал: «Почемуя должен воспевать шестнадцать кругов?» Прабхупада ответил: «Потому, что Верховная Личность Бога хочет, что бы ты воспевал шестнадцать кругов». Прабхупада сказал: «Я даю тебе свое благословение. Ты можешь есть и спать весь день, но ты должен воспевать шестнадцать кругов». Другими словами, все служения важны, но воспевание особо важно. Нам может нравиться одно служение и не нравиться другое, и поэтому мы не делаем служение, к которому мы не склонны. Но без воспевания этого выбора нет.

Таким образом, мы должны сконцентрировать свой ум на воспевании потому, что воспевание – это основа всей деятельности, основная деятельность. Оно поддерживает остальные виды деятельности. Поэтому, если мы уберем воспевание, то вся остальная деятельность, в конце концов, развалится. В этом заключается опасность, которой мы себя подвергаем, когда не концентрируемся на своем воспевании.

Вопрос: Что может помочь обрести этот вкус?

Ответ: Даже для того, чтобы обрести вкус к воспеванию, преданный должен воспевать с теми преданными, у которых уже есть этот вкус. Именно поэтому так благоприятно воспевать в алтарной комнате вместе с другими преданными. Вся атмосфера заряжена, практически все, что Вы делаете вместе с другими преданными, становится лучше. Иногда на Воскресном Пиру, кто-то хочет действительно насладиться прасадом. Он хватает свой прасад и убегает в какое-нибудь тихое место и ест этот прасад сам по себе. Но прасад намного вкуснее, если вы едите его вместе с другими преданными. Воспевание также лучше, когда вы воспеваете вместе с другими преданными. Поэтому первое, что нужно сделать – это начать воспевать с преданными, которые любят воспевать.

Вопрос: Если преданный готовит с желанием пратиштхи, значит ли это, что мы не должны его прославлять, благодарить его для того, чтобы не культивировать в нем вот эту пратиштху?

Ответ: Пойти и сказать ему: «О, ужасный прасад был». Не надо этого делать. Лучше в таком случае не критиковать, и не прославлять. Если его раскритиковать, то это разобьет его сердце. А если его прославлять, то это раздует его ложное эго. Поэтому лучше быть нейтральным.

Вопрос: Что если бывает, что преданный привязан к одному служению, а его просят делать другое, и ему это не нравится. Значит ли это, что он находится на уровне каништхи ?Ион делает то служение, которое ему нравится или он должен делать то, что ему говорят.

Ответ: Да, он может быть каништха. Это больше похоже на каништху, чем, на что-либо другое. По мере того, как преданный продвигается в преданном служении, для него важным становится просто служить. Для него уже не имеет значения, каким видом служения заниматься. Но если это удовлетворяет Кришну – он очень доволен. Обычно, по мере того, как преданный продвигается, он способен выполнять любое служение. Быть привязанным к одному виду служения – это больше похоже на карма-йогу. Это подходит мне, моей психологической и физиологической природе, поэтому я должен делать это. Это больше настроение карма-йоги. Но более продвинутый преданный желает служить всеми способами, которые хочет от него Кришна.

Есть еще одна вещь, которую нужно обязательно принять во внимание. Это то, что у преданных может быть духовное желание служить Кришне определенным образом. Если преданный продвинулся довольно хорошо, то это также возможно. Если это действительно его духовное желание. Как гопи. Они хотят, каждая хочет служить Кришне определенным образом. И это не простая привязанность. Они любят танцевать с Кришной и поэтому любят украшать себя. Могут часами сидеть перед зеркалом, украшая себя. Потом стирают все и по-другому пытаются украсить. Могут этим весь день заниматься. Но это не материальная привязанность.

Это духовное желание служить Кришне именно таким образом. И даже для обычного преданного возможно духовное желание служить Кришне определенным образом. Если это просто мирская мотивация: «Я хорош для этого, поэтому я хочу делать именно это», то это, несомненно, каништха.

Вопрос: Скажите, пожалуйста, каков основной фактор практики, который помогает очиститься от материальных мотивов?

Ответ: Я думаю, что главный фактор – это правильное общение. В основном это будет являться главным фактором. Кришна может увидеть, что у Вас материальные мотивы и может разбить их. Это тоже может случиться. Но в основном продвижение приходит через хорошее общение.

Вопрос: Общение нужно самому выбирать, или когда кто-то сверху говорит, когда и с кем лучше общаться?

Ответ: Старшие преданные обычно дают хорошие советы. Но мы также можем выбрать хорошее общение, это возможно. Но если у нас есть материальная привязанность и мы немного в майе, то мы недостаточно хорошо можем выбрать. Мы обычно склонны выбирать людей подобных нам самим. Как птицы одного полета летают вместе. Птицы одного пера держатся вместе. Аналога русской пословицы нет? Но, я думаю, вы уловили основную мысль. Люди наделены определенной природой, но склонные быть привлеченными к тем, у кого такая же природа. Поэтому вдохновленный преданный он обычно хочет общаться с таким же вдохновленным преданным, ленивые преданные обычно общаются с другими ленивыми преданными. Тихие преданные общаются с другими тихими преданными. Но квалифицированные старшие преданные могут помочь вам выбрать хорошее общение. В любом случае если мы выбираем какое-нибудь общение, мы должны выбирать общение тех личностей, которые более продвинуты, чем мы и тогда это поможет вам.

О Кришне рассказывают:

Ведическая культура

Лекция Вадьянатхи прабху, Москва, 18.09.1998

Шримад-Бхагаватам 4.23.4

татра апи адабья ньяма

Прославление Шримад-Бхагаватам

Из «кришна-лила-ставы» Шрилы Санатаны Госвами

Шрила Санатана Госвами родился в 1488 году, за...

Акродха парамананда

Акродха парамананда
(упоенный блаженством, добродушный)

Лочан дас Тхакур


акродха парамананда...

Внимание!!! Файл sape.php не обнаружен. Проверьте правильность установки кода Sape.

Имена Господа

Желание вырваться из плена майи

Бхакти Чайтанья Свами, Бг. 5.25, 17.07.00, Красноярск.

на татха хй агхаван раджан пуйета...

Прославление Шримад-Бхагаватам

Из «кришна-лила-ставы» Шрилы Санатаны Госвами

Шрила Санатана Госвами родился в 1488 году, за...