18 Нояб 2013

Бхакти Чайтанья Свами, Бг. 18.47, 22.05.2005, Красноярск.

на ва идам раджарши-варйа читрам бхаватсу кршнам саманувратешу йе 'дхйасанам раджа-кирйта-джуштам садйо джахур бхагават-паршва-камах

[Мудрецы сказали:] О главный среди святых царей династии Панду, строго следующих Самому Господу Шри Кршне! Нет ничего удивительного, что ты отказываешься от своего трона, украшенного шлемами многих царей, ради того, чтобы обрести возможность вечно общаться с Личностью Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Глупые политики, занимающие административные посты, считают эти временные должности верхом материального благополучия и потому держатся за них до последнего вздоха, не зная, что высшее достижение жизни – обрести освобождение, став одним из спутников Господа в Его вечной обители. Человеческая жизнь предназначена для достижения этой цели. Гос подь многократно заверяет нас в "Бхагавад-гите", что высшее достижение – это возвращение к Богу, в Его вечную обитель. Прахлада Махараджа в своей молитве Господу Нрсимхе говорил: "О, мой Господь!Я очень боюсь материалистического образа жизни и совершенно не боюсь Твоего страшного, свирепого облика Нрсимхадевы.

Материалистический образ жизни – нечто вроде жернова, который перемалывает нас. Мы пали в этот ужасный водоворот пляшущих волн жизни, и потому у Твоих лотосных стоп я молю Тебя, мой Господь, забрать меня назад в Свою вечную обитель в качестве одного из Твоих слуг. Это высшее освобождение, избавляющее человека от материалистического образа жизни. У меня есть горький опыт материалистического образа жизни. В какой бы форме жизни я ни рождался, понуждаемый моими прошлыми по ступками, я всегда очень болезненно переживал две вещи: разлуку с тем, что мне дорого, и встречу с тем, чего я не хочу. Чтобы противодействовать этому, я применял лекарства, которые оказывались опаснее самой болезни. Так жизнь за жизнью меня носит с места на место, и потому я молю Тебя дать мне прибежище у Твоих лотосных стоп".

Цари Пандавы, превосходившие многих святых мира, вкусили горькие плоды материалистического образа жизни. Их никогда не пленял блеск императорского трона, и они всегда искали возможности быть призванными Господом, чтобы вечно находиться в Его обществе. Махараджа Парйкшит был достойным внуком Махара джи Йудхиштхиры. Махараджа Йудхиштхира отдал императорский трон своему внуку, и, следуя его примеру, его внук Махараджа Парйкшит отдал императорский трон своему сыну Джанамеджайе. Так поступали все цари этой династии, поскольку все они неукоснительно следовали Господу Кришне. Таким образом, преданных Гос пода не может очаровать блеск материалистической жизни, и они живут беспристрастными, не имея привязанности к целям ложно го, иллюзорного материалистического образа жизни.

ПОЯСНЕНИЯ: До настоящего момента мы читали о том, как Махараджа Парйкшит выражает свои чувства по поводу ожидающей его близкой смерти. И мы видим, что он выражает настроение, которое очень отлично от того, которое выражают обыкновенные люди в преддверии смерти. Обычный человек будет паниковать, и находиться в глубочайшем горе. Он будет очень беспокоиться о том, сможет ли он оставить все позади себя. Так или иначе, он просто хочет продолжать жизнь: жить и не умирать.

Шрила Прабхупада говорил о собственном своем опыте по этому поводу. Когда он был молод, однажды по делам бизнеса он путешествовал на поезде. В одном купе с ним ехал один пожилой бизнесмен. И неожиданно в самой середине этого путешествия, у этого пожилого бизнесмена случился сердечный приступ. Он начал бороться за жизнь. Шрила Прабхупада отправился искать в поезде доктора. В конце концов, он нашел доктора, доктор пришел в их купе и начал пытаться помочь этому человеку преодолеть смерть. Этот бизнесмен, так не хотел умирать. Он сказал доктору: "Пожалуйста, спаси меня, мне нужны еще четыре года. У меня столько различных планов, которые я должен воплотить в жизнь. Для этого мне нужно четыре года. Если ты спасешь меня-я дам тебе миллион долларов".

И доктор очень вдохновился этим. Вот сейчас ему представится возможность ни за что получить миллион долларов. Он делал все, что было в его силах, для того, чтобы спасти жизнь этого человека, но, к сожалению, они были на поезде, и у него не было ничего необходимого под рукой. И, к сожалению, несмотря на то, что доктор пытался изо всех сил и очень был энтузиастичен, поскольку мог получить миллион долларов, он все равно не смог спасти этого пациента.

Таким образом, Шрила Прабхупада рассказывал о том, как он сам лично видел материалистичного человека, хватающегося за жизнь. Но мы видим, что Махараджа Парйкшит ведет себя абсолютно по-другому. Как только он получил предупреждение о том, что он умрет через семь дней, он немедленно оставил все. Он не был стариком. Он был среднего возраста, и впереди у него было очень хорошее с материальной точки зрения будущее. Он был высшим царем целой планеты, и поэтому все ресурсы этой планеты находились в его распоряжении. У него были прекрасные родственники, очень красивая жена, которая также была чистой преданной, очень хорошие дети, которые тоже были чистыми преданными. Таким образом, и с материальной и с духовной точки зрения он находился в очень выгодном положении. Но как только он получил известие о том, что умрет через семь дней, немедленно в этот самый момент он оставил все. Он не сокрушался и никто не устраивал прощальную вечеринку, не было никаких последних объятий и искренних слов напутствий. Он просто ушел и все.

В Шримад Бхагаватам в связи с этим приводится пример Махараджи Бхараты. Точно также он покинул свой дом абсолютно неожиданно. Он также был царем всего мира, у него была хорошая семья, и он мог наслаждаться всем чем угодно в этом мире. Но Бхагаватам описывает, что когда он решил, что настал момент ему покинуть дом – он просто встал и ушел. И говорится, что он оставил всех членов своей семьи, свой дом, все свое могущество, подобно тому, как человек оставляет испражнения, опорожнив кишечник. Никто из нас не ждет, не говорит 'до свиданья"своим испражнениям. "До свиданья, мне было приятно вас знать"Есть одна маленькая шутка о том, как самоса смотрел на кусок испражнений. Самоса говорил: "Ну, только посмотрите, какая грязь. Посмотрите на меня, я – самоса" Но испражнения сказали: "Да ты не гордись особо, несколько часов назад я тоже был самосой. Я был твоим другом". Махараджа Бхарата оставил дом именно так. Он ни к кому не подходил и не говорил: "Спасибо тебе за все. Нам было так хорошо вместе, но теперь я должен уйти, мне очень жаль".

Он просто встал и ушел, и неожиданно его родственники вдруг заметили, что его просто нет рядом с ними. И они ничего не понимали, они думали, что, может быть, он пошел прогуляться, может, он пошел к кому-то в гости, а нам ничего не сказал. Но потом через какое-то время они поняли, что он ушел, что он полностью исчез. И в этом стихе мудрецы отмечают великую, высокую квалификацию Махараджи Парикшита. Без всякой задней мысли, ради достижения высшей цели, он просто оставил все. Они говорят, что «этот пример отречения, который ты демонстрируешь, как соответствует тем, кто состоит в твоей семье. Поскольку ты исходишь из той же династии, что и Господь Кришна. И все другие цари, которые низошли из этой семьи -великие, подобны тебе».

Они были царями, поэтому можно было ожидать, что они очень материалистичны. Но внутри за всей этой внешней мишурой, за всей этим могуществом находились сердца истинных святых. И поэтому когда приходило время, все остальные цари исходящие из этой династии поступали точно также. Таковы примеры великого отречения, которые мы можем получить от великих святых личностей. Таким образом, эти великие святые личности покидали свой дом без всяких мыслей, они не думали о том, как сейчас моя семья, все ли нормально сейчас в моей семье без меня. Они просто забывали о своем прошлом. Они просто шли к лотосным стопам Господа Кришны. И женщины в этой династии также были очень святыми личностями. Когда подходил срок, они с легкостью могли войти в погребальный костер своего мужа. Это не было для них какой-то великой и ужасной аскезой. Они не думали, что вот сейчас я должна как-то умудриться войти в этот огонь и умереть там. Чувство разлуки с мужем им было переносить тяжелее, чем чувство обжигающего огня. И поэтому ожоги, которые причинял им огонь, воспринимали как облегчение.

И здесь в комментарии Шрила Прабхупада задает вопрос: "Где же теперь такие цари?" Он говорит, что политические лидеры в настоящий момент пытаются удержаться за свои посты до того момента, когда к ним придет смерть. Например, мистер Ельцин. Он был таким. Все время опьянен, но он не оставлял свой пост. Они не оставляют свои посты либо до того как умирают, либо до того как просто их кладут в гроб, или их просто выпинывают с этого поста, убирают силой. Где же эти святые лидеры сегодня? И где же эти святые женщины, которые по собственной воле оставляли жизни в погребальном костре своих мужей ? Как вы думаете дамы, это приемлемо? Можно ввести это снова ? Конечно, муж должен стоить того. Конечно, если муж просто обычный глупый парень, то он того не стоит. Махараджа Парикшит, таким образом, являлся очень возвышенной личностью. Для него не представляло никакой трудности оставить все. В действительности он был даже счастлив сделать это. И когда он вышел за пределы дворца – он вздохнул спокойно. Он подумал: «Наконец-то я оставил позади все эти проблемы».

Здесь Шрила Прабхупада цитирует несколько стихов, произнесенных Прахладой Махараджей. Прахлада Махараджа -это еще один святой царь. И здесь он тоже говорит, что материальная жизнь, царская жизнь со всеми этими деньгами, богатствами совершенно не привлекает его. Он говорит: "У меня было так много плохого опыта связанного со всем этим. Поэтому все, что я хочу-это просто найти прибежище у Твоих лотосных стоп, я хочу вернуться к Тебе и оставить все это. Это в действительности является истинной опасностью в жизни. Все эти люди, которые хотят моих денег, все эти деньги, или те, кто хотят меня выкинуть с этого положения, с этого поста. Многие люди говорят, что очень хорошо быть могущественным, богатым и материально успешным, но что касается меня, то я считаю, что это подобно тому, что попасть в жесткий водоворот, в котором тебя бросает из стороны в сторону, вверх – вниз, и ты никогда не знаешь покоя". И поэтому Прахлада Махараджа молит Господа: "Пожалуйста, защити меня от материалистического образа жизни". В действительности, в Пятой Песне Шримад Бхагаватам есть еще один важный стих, который был произнесен Прахладой Махараджем:

ом намо бхагавате нарасимхая намас теджас-теджасе авир-авирбхава ваджра-накха ваджра-дамштра кармашаян рандхая-рандхая тамо граса граса ом сваха, абхаям абхаям атмани дхуйиштха ом кшраум

Это очень известная мула-мантра Нрисимха-дева, произнесенная Прахладой: «Мой дорогой Нрисимха-дев, твои зубы, и твои клыки, и когти ужасны. Я хочу, чтобы этими клыками и когтями Ты разрывал на куски мои демонические желания, которые направлены на достижение результатов в этом материальном мире. Пожалуйста, избавь меня от невежества, чтобы я был бесстрашным в борьбе за существование в этом материальном мире». Интересно, что в этой молитве он не просит Господа Нрисимху защитить его от врагов, чтобы те не убили его. Он не говорит: "Пожалуйста, защити меня от Хираньякашипу. У меня так много разных материальных вещей, пожалуйста, защити все это, чтобы никто не смог украсть, но если кто-то попытается украсть у меня что-то – убей их". Напротив он говорит: "Пожалуйста, своими клыками уничтожь мои материальные желания. Просто уничтожь мое материальное сознание и изгони мое невежество".

И когда мы понимаем, кто есть Прахлада Махараджа и чего он хочет, мы понимаем важность этой молитвы. Его демоничный отец, Хираньякашипу, ужасно преследовал его, пытался различными способами убить его, но находим ли мы когда-нибудь молитвы Прахлада Махараджа в которых он говорит: "Дорогой Господь, защити меня от моего отца". Вы видели такие молитвы в Седьмой Песне Шримад Бхагаватам: "Отец хочет убить меня, я не хочу умирать, пожалуйста, спаси мою жизнь"? Таких молитв Вы там не найдете. Но затем мы можем найти эту молитву: "Пожалуйста, уничтожь мои материальные желания, и уничтожь мое невежество". Это есть истинные опасности, а не какие-нибудь материальные враги. Что в худшем случае может сделать материальный враг – он может убить Ваше тело. Но мы знаем, первый урок «Бхагават-гиты» заключается в том, что мы не являемся этими телами. Все мы являемся вечными духовными душами, и поэтому находимся мы в этом теле или уходим в другое -это не имеет значение. И в действительности, если вы обладаете сознанием Кришны и умираете, вы можете уйти обратно к Богу-это даже хорошо.

В «Брахма-вайварта Пуране» приводятся очень интересные факты о Дхенукасуре. Слышали о Дхенукасуре? Кто-нибудь может нам продемонстрировать звук, который издает осел? Да, где-то так. Серьезный осел. Это пример из прошлой кальпы. В случае, о котором мы говорим, он был убит не Баларамой, а Кришной. Согласно этой Пуране Дхенукасура в прошлом был преданным, но потом был проклят стать демоном. И, когда его прокляли, он молил эту личность, которая наложила на него проклятие, о том, чтобы эта личность была милостива к нему. И тогда эта личность сказала: 'Хорошо, ты станешь демоном в теле осла, но, в конце концов, тебя убьет Кришна". И он стал Дхенукасурой – огромным ослом-демоном.

В конце концов, Кришна пришел, и у них была большая битва. Но поскольку он был преданным в прошлом, то, как только он увидел Кришну в этот раз, его дремлющее Сознание Кришны проснулось в нем. И в самый разгар битвы Дхенукасура перестал сражаться, и предался Кришне. Он предложил Ему свои поклоны и прекрасные молитвы. И, в конце концов, когда он закончил, он сказал: "Ну, все, теперь можешь меня убить. Я хочу избавиться от этого тела осла и вернуться в духовный мир. И поэтому вот я здесь стою. Просто убей меня". Но Кришна сказал: 'Я не могу тебя убить, потому, что ты сейчас преданный". Дхенукасура сказал: "Да ни каких проблем нет. Не волнуйся об этом.

Просто убей меня, и я вернусь в духовный мир". Но Кришна сказал: "Нет, не могу, ты же преданный, я не могу убить преданного". Так возникла проблема. Дхенукасура был очень расстроен. Но тогда у Кришны появилась идея, он сказал: "Ну ладно, хорошо". И Он покрыл Дхенукасуру майей. И Дхенукасура опять стал демоном и тогда Кришна убил его.

Таким образом, суть заключается в том, что для преданных оставить материальное тело и вернуться в духовный мир -это очень хорошо. Бхактивинода Тхакур возносит молитвы Харидасу Тхакуру: "Многие говорят, что вайшнав умирает, но это не правильно, поскольку они продолжают жить в звуке". Он говорит, что "вайшнавы умирают, чтобы жить". Что же это значит: умирать, чтобы жить ? Это значит, что здесь в материальном мире у вайшнавов было материальное тело, и он должен переносить все проблемы связанные с этим. Но когда он оставляет это тело и возвращается назад домой, обратно к богу, он получает духовное тело. И он может быть с Кришной. Никакого больше материального тела, материалистичных людей, окружающих его, материального мира. Поэтому Бхактивинода говорит, что "вайшнав, преданный умирает, чтобы жить". Поэтому продвинутый преданный совершенно не боится смерти материального тела. И поэтому, даже если какая-нибудь демоничная личность приходит, чтобы убить его, он не впадает в беспокойство.

Однажды во время Индийско-Пакистанской войны у Шрилы Прабхупады брали интервью. И в самом середине интервью над ними начали пролетать пакистанские самолеты. И журналист сказал: 'Эти пакистанцы такие плохие, может быть, из этих самолетов сейчас бомбы повалятся. Неужели это хорошо?"И Прабхупада сказал, что если преданный видит бомбу, которая летит ему на голову, то преданный подумает: "Вот летит Кришна в форме бомбы, и Он летит, чтобы забрать меня к себе". Поэтому преданный не слишком озабочен защитой тела. Когда он находится в этом теле, он находится с Кришной в чистом Сознании Кришны. Когда тело умирает, он отправляется к Кришне тоже в полном Сознании Кришны, поэтому большой разницы нет.

Но преданного Прахладу Махараджа, как он говорит в своих молитвах, беспокоит только то, что он может стать одержимым материальными желаниями. "И если материальные желания захватят меня, то я могу впасть очень глубоко в майу, забыть о Кришне и снова начать материальное существование. И тогда мне, возможно, снова придется страдать миллионы жизней. И это намного хуже, чем тело мое будет убито каким-то демоном". Поэтому Прахлада Махараджа просит и молит Господа Нрисимха-деву клыками и когтями разорвать его материальные желания и уничтожить невежество. Это то, о чем очень беспокоятся продвинутые преданные.

Но получить защиту, защищать свое материальное существование – это не серьезно. Махараджа Парикшит демонстрирует именно такой тип сознания. "Кришна пришел в форме этого проклятия. Он пришел, чтобы забрать меня к себе. Это хорошо. Я счастлив". Поэтому исполненный блаженства он вышел встретить свою смерть. Вишванатха Чакраварти Тхакур дает очень красочное описание смерти чистого преданного. Он говорит о том, что преданный, находящийся на уровне Кришна-премы, хотя живет еще в этом теле, но его сознание всегда находится рядом с Кришной. Он говорит с Кришной. Он танцует с Кришной. У него есть непосредственные личные отношения с Кришной, несмотря на то, что еще находится внутри материального тела.

Поэтому, как говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур: "Чистый преданный настолько погружается в обмен любовными отношениями с Кришной, что забывает о своем материальном теле. Забывает о материальном существовании. И хотя он еще вроде бы находится в материальном мире, его сознание уже не присутствует здесь. И потом, неожиданно для себя, через какое-то время он начинает осознавать и видеть, что его материального тела уже нет. Что случилось ? Куда делось мое тело? Его тело умерло, но он настолько трансцендентен, что даже не заметил этого». Не то, чтобы смерть пришла к нему, и он ценой больших усилий как-то умудрился помнить Кришну в момент смерти и ушел в духовный мир. Он просто не заметил, что умер. Так или иначе это очень продвинутый уровень и я не думаю, что кто-то из вас находится на таком уровне, но мы можем вдохновляться на примере этих великих преданных.

Махараджа Парикшит был так глубоко привязан к Кришне, что у него не было никаких других привязанностей. Он мог оставить все позади без всякой мысли. Его абсолютно не волновало то, что рано или поздно прилетит змей и укусит его тело, и его материальное тело умрет. И он просто просил всех преданных, которые окружали его, воспевать славу Кришне и все. "Просто продолжайте говорить Кришна-катху. И все нормально". Таким образом, мы можем брать пример с таких преданных и пытаться следовать по их стопам.

Вопрос: В «Бхагавад-гите» говорится в десятой главе одиннадцатом тексте, где Прабхупада пишет, что многие великие вайшнавы, могли не читать литературу о бхакти и об искренней преданности в преданном служении, что можно даже не пользоваться помощью духовного учителя и все равно Кришна будет помогать прогрессировать, если он искренне занят в преданном служении.

Ответ: Но в этом случае Шрила Прабхупада говорит об очень особых обстоятельствах. Он говорит о том человеке, который очень искренен, но у него просто нет возможности исследовать вайшнавскую литературу, или у него нет возможности получать наставления духовного учителя. Не то, что у него нет духовного учителя, но по каким-то причинам он просто не способен, у него нет возможности получать общения духовного учителя. Может быть, как иногда бывает, духовный учитель ушел из материального мира, очень скоро, как он принял этого ученика. Иногда бывает так, что ученик живет в очень-очень удаленном месте, и у него нет возможности получать общение духовного учителя. Даже в этом случае, если ученик очень искренен, Кришна будет являть ему наставления из сердца.

В таком случае это значит, что чайтья-гуру, то есть учитель, находящийся в сердце и учитель, который дает посвящение, действуют вместе, чтобы принести благо ученику. То есть, другими словами, это значит, что Духовный Учитель не зависит от того, присутствует ли он непосредственно перед учеником для того, чтобы давать ему наставления. Таким образом, милость можно получить даже без личного общения. В действительности это своего рода такая командная деятельность духовного учителя и Сверхдуши в сердце ученика. И поэтому, если у ученика нет возможности получать непосредственные наставления Духовного Учителя, то чайтья-гуру в его сердце будет помогать ему. И мы много раз видели, что если искренние преданные не имея возможности общаться с духовным учителем, все равно совершали прогресс в духовной жизни. Таким образом, все, что говорит Прабхупада, не значит, что нет духовного учителя, это значит, что у него нет возможности непосредственно общаться с духовным учителем.

Вопрос: Ваше Святейшество, какую роль в жизни преданного должно занимать чтение книг Шрилы Прабхупады?

Ответ: Я думаю, мы все должны это знать уже. Шрила Прабхупада говорит, первое это воспевать шестнадцать кругов, второе следовать регулирующим принципам, после этого идет несколько еще вещей, которые мы должны соблюдать и они находятся на одном уровне: посещать мангала-арати, читать «Шримад Бхагаватам», регулярно читать книги Шрилы Прабхупады. Таким образом, изучение книг Шрилы Прабхупады это один из самых важных аспектов нашей практики. Он находится прямо за воспеванием Святого Имени, и следованием регулирующим принципам. Кто из вас полностью прочитал «Шримад Бхагаватам» один раз, по крайней мере, те книги, которые есть на русском языке ? Один, два, три. Не так уж много. Почему? Почему? Это очень важно.

Вопрос: На лекции обычно присутствую преданные разного духовного уровня, и когда Духовный Учитель дает наставления в лекции, то в какой мере мы должны принимать эти наставления, ведь каждый преданный принимает все по-своему, в зависимости от своего уровня преданности?

Ответ Действительность она всегда относительна. И если же нам что-то не понятно, то мы всегда можем спросить, чтобы понять лучше. Но в Сознании Кришны нет таких наставлений, которые безотносительные. На общих классах, когда даются общие лекции, говорятся общие вещи. Как, например, лекции Шрилы Прабхупады и его книги предназначены для всего мира. Конечно, он тоже давал более детальные наставления, но это содержится в его беседах и письмах. Поэтому обычно на лекциях даются наставления, которые можно применить повсюду. Но если кому-то что-то непонятно, он может всегда спросить, как применить данное наставление в собственной конкретной ситуации.

Вопрос: Речь идет не о том, чтобы понять, а о том, что человек может услышать наставления Шрилы Прабхупады, попытаться ему следовать, но он еще не готов к этому. Ответ: Он должен тогда  спрашивать.

Вопрос: Можно ли молитву Нрисимха-деве повторять каждый день в разное время?

Ответ: Ее можно повторять в любое время. Это текст из Шримад Бхагаватам. Это не какой-то особый вид мантры, секретный, который можно воспевать, только если получили определенную инициацию, такую как гаятри. Ее можно воспевать хоть весь день. Получите много шакти, это очень могущественный текст.

Вопрос: Что значит мула-мантра?

Ответ: Мула-мантра это своего рода корень, основная мантра, с которой обращаются к Нрисимха-деве, очень важная мантра. Есть множество разных мантр, и некоторые из них, более детальны, некоторые относятся к какой-то конкретной ситуации. Но другие есть, которые обширны в своем значении, которые может повторять каждый. Мула-мантра такова.

Вопрос: Вопрос состоит в том, что на вчерашний день говорилось, что дабы распространять больше книг надо молиться Господу Чайтанье и получить его милость. Иногда бывает, что преданные молятся, но милости не получают. Что нужно делать, в каком сознании нужно возносить молитвы, что бы милость все же получить?

Ответ: Если молимся искренне, милость будет. Но иногда мы не можем увидеть, что те ответы, которые мы получаем от Кришны и есть милость. Можем молиться Кришне, о том, чтобы Он дал нам возможность распространить много книг, чтобы преданные восхищались нами и поклонялись нам. Но Кришна думает: «Нет, это не очень хорошо». И Он не даст распространить вообще никаких книг. И мы думаем: «Ну, Кришна, что с тобой? Я ж молюсь». Но в действительности он дал свою милость. Он разрушил Ваше ложное эго. Если же мы искренни, то мы поймем, что чтобы с нами не происходило это и есть милость Кришны. Если много книг у нас уходит, то мы можем понимать, что это милость Кришны. Если же мы вообще не смогли ничего распространить, тогда мы можем понять, что Кришна дает нам урок и поэтому это тоже милость.

Вопрос: Какова главная квалификация, необходимая для распространения книг Шрилы Прабхупады?

Ответ: Очень важно смотреть на себя, как на почтальона. Это не я делаю что-то, это Кришна и Шрила Прабхупада, которые находятся в этих книгах. И тогда мы можем молиться: "Пожалуйста, сделай меня инструментом, чтобы твоя милость распространилась так, как ты этого хочешь<. Как Шрила Прабхупада говорил, когда приехал в Америку, говорил Кришне: "Я не знаю, зачем ты привел сюда меня, но если ты сделал это, то наверняка есть какая-то цель. Ты знаешь, каково мое предназначение здесь, поэтому сделай так, чтоб я танцевал в соответствии с твоим желанием. Поэтому мы должны видеть себя как инструменты Господа. И должны быть очень энтузиастичны в этом. И тогда можно распространить много книг. Какое самое большое количество книг вы распространили в день ? Сто ? Пятнадцать. Это хорошо. Можете делать намного больше.

О Кришне рассказывают:

Амара дживана (вариант 3)

1
амара дживана сада папе рата,
нахико пунисра леша
парере удвега дийачхи дже кото дийачхи дживере...

Поклоны Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде

ШРИЛА ПРАБХУПАДА ПРАНАТИ
нама ом вишну-падайа
кришна-прештхайа бху-тале
шримате-бхактиведанта-

Внутренние враги

LECTURE GIVEN BY HIS HOLINESS SRILA LOKANATH SWAMI

ON 2ND NOVEMBER 1999 AT VRINDAVAN
-  -  -  - ...

Внимание!!! Файл sape.php не обнаружен. Проверьте правильность установки кода Sape.

Имена Господа

Высшее достижение – это возвращение к Богу

Бхакти Чайтанья Свами, Бг. 18.47, 22.05.2005, Красноярск.

на ва идам раджарши-варйа читрам...

Появление на свет Ягьи и Лакшми

Бхакти Чайтанья Свами, ШБ, 4.1.4, 16.06.96, Красноярск.

йас тайох пурушах сакшад вишнур...