18 Нояб 2013

Бхакти Чайтанья Свами, Бг. 5.25, 17.07.00, Красноярск.

на татха хй агхаван раджан пуйета тапа-адибхих

йатха кршнарпита-пранас тат-пуруша-нишевайа

О, царь, человек смоет все грехи, если будет служить истинному преданному Господа и научится у него отдавать всего себя служению лотосным стопам Кришны. Он греховной скверны нельзя очиститься ни подвижничеством, ни покаяньем, ни брахмачарьей, ни прочими средствами искупления грехов, о которых я тебе рассказал.

КОММЕНТАРИЙ: Тат-пуруша – это духовный учитель, проповедник сознания Кришны. В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:

Чхадийа ваишнава-сева нистара

пайечхе кеба –

«Тот, кто не служит истинному духовному учителю, совершенному вайшнаву, никогда не сможет вырваться из сетей майи». О том же самом говорится во многих ведических писаниях. Так, в Пятой песни «Шримад_Бхагаватам» (5.2) сказано, что тот, кто желает вырваться из плена майи, должен общаться с чистым преданным, с махатмой: махат-севам дварам ахур вимуктех. Махатмами называют тех, кто все свое время отдает любовному служению Господу. О них Кришна говорит в «Бхагавад-гите»

(9.13):

махатманас ту мам партха даивим пракртим ашритах бхаджантй ананйа-манасо джнатва бхутадим авйайам

«О, сын Притхи, великие души, неподвластные иллюзии, находятся под покровительством божественной природы. Они поглощены преданным служением Мне, ибо знают, что Я – Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая». Главный признак махатмы заключается в том, что он всего себя отдает служению Кришне. Служа махатме, вайшнаву, мы очистимся от грехов, вновь обретем свое изначальное сознание – сознание Кришны – и научимся любить Кришну. Все это плоды махатма-севы. И разумеется, слуге чистого преданного не надо беспокоиться о том, как искупить свои прошлые грехи, – это произойдет само собой.

К преданному служению следует обращаться не ради такой ничтожной цели, как искупление грехов, а чтобы пробудить в себе любовь к Кришне. Когда мы начнем служить чистому преданному, последствия наших грехов исчезнут сами собой, подобно тому, как туман рассеивается с первыми лучами солнца. Для этого не нужно прилагать особые усилия.

Кршнарпита-пранах – это преданный, для которого главное – служить Кришне, а не спастись от адских мук. Преданных называют нараяна-параяна или васудева-параяна, подчеркивая этим, что путь Васудевы, путь преданного служения, стал для них целью и смыслом жизни. Нарайанан-парах сарве на куташчана бибхйати (Бхаг., 6.17.28): такие преданные без страха отправятся куда угодно. Их не заботит, достигнут ли они высших планет, обретут освобождение или окажутся на планетах ада. Преданные нараяна-пара желают только одного – всегда и везде помнить о Кришне. Они не стремятся в рай и не боятся ада: их единственное желание – служить Кришне. Окажись преданный в аду, он сочтет это за милость Господа: тат те 'нукампам сусамикшаманах (Бхаг., 10.14.8). Он не станет роптать: «Почему я, великий преданный Кришны, обречен на адские муки?» «Все это-милость Кришны», – скажет он. Так думать может лишь преданный, который служит представителю Кришны. И в этом – секрет его успеха.

ПОЯСНЕНИЯ: В предыдущих стихах Бхагаватам мы читали о том, как сознание Кришны является самым эффективным процессом избавления от греховных реакций. Мы накопили так много реакций за множество прошедших жизней, и существует множество процессов, которые помогают нам избавиться от них. Если же мы не можем освободиться от них, то в предыдущей главе описывались адские планеты. И человеку может быть практически гарантирован билет в один конец туда. Билет первого класса прямо в ад. Мы не сможем оставаться там вечно, но мы можем оставаться там очень долго и очень страдать. Потому, что Господь Кришна не ценит греховной деятельности.

Есть очень хорошее описание в конце шестнадцатой главы «Бхагавад-гиты». Как демоны, которые эксплуатируют материальную природу и другие живые существа, отправляются в ад на очень долгое время, и никто на самом деле не знает, когда они вернутся оттуда. Согласно Шриле Вишванатхе Чакраварти Тхакурувэтом моменте описания Арджуна спрашивает Кришну: «Мой Господь, люди столь несчастны, им приходится страдать так сильно, не мог бы Ты спасти их? Ты обладаешь такой силой, так что это, наверное, возможно для Тебя?» И Господь Кришна отвечает: «Да, Я могу спасти их, но обычно Я не спасаю их. В Моем сердце нет семени такого желания.

Если человек исполнен решимости на сто процентов погрузиться в греховную материалистическую деятельность, его будущее будет очень неприятным». Интересно, что на протяжении всех трех стихов, что мы читаем в последние дни, слово, которое используется для обозначения греховных реакций, это слово агха, как вы заметили. Все мы слышали слово «Агхасура». Что означает это имя, Агхасура?Агха означает «очень греховный», а асура означает «демон». Агхасура -это очень греховный демон. Здесь использовано слово агхаван. Шрила Прабхупада давал лекцию по этому стиху и заострил внимание на этом слове агхаван. Прабхупада говорил, что есть агхаван, а есть бхагаван. Ван означает личность, которая обладает. Агха, как мы знаем, означает «греховные реакции и склонность к греховной деятельности», а бхага означает «достояния».

Мы знаем, что Кришна известен как бхагаван. Это отражает его славную, удивительную природу. Он обладает всеми достояниями в полноте. Что это за достояния? Богатство, слава, красота, отрешенность, сила и знание. Это шесть достояний, которыми Кришна обладает во всей полноте. Можно прийти к выводу, что это очень прославленная личность. Иногда великий преданный бывает особо уполномоченным Господом, и иногда его могут называть бхагаваном. Как мы видим, иногда слово бхагаван применяется по отношению к таким личностям, как Господь Брахма, Господь Шива и Нарада Муни. А что же за личность агхаван? Это означает, что его положение очень несчастно. И тот, кто целиком посвящает себя этой греховной деятельности, просто погружаясь в материальную деятельность на протяжении многих жизней, его будущее будет очень плохим. Кришна говорит: «Я даже не знаю, что делать с такими людьми». Он просто отстраняется от них, и они отправляются в ад страдать там вечно. И никто не знает, как долго они там пробудут. Но мы знаем, что очень долго.

Просто приведем один пример. В прошедшие дни мы упоминали, что в Бхагаватам объясняется, что если человек поедает плоть коровы, ему придется принять рождение на адской планете тысячу раз за каждый волосок на теле этого животного. И для тех людей, которые посвятили свои жизни этому, невозможно рассчитать, насколько плохо их будущее. Но мы знаем, что очень плохо. Кришна даже не пытается понять, насколько это плохо. В отношении этих больших демонов, Кришна говорит, что не может рассчитать, насколько плохо их будущее. А в отношении великих преданных, Кришна говорит, что не в силах понять, насколько удивительно их будущее. Баладева Видйабхушана подчеркивает, что Кришна говорит: «Мой чистый преданный так любит Меня, несмотря на то, что Я всезнающий и знаю обо всем, Я не могу понять степень их любви. Для Меня она кажется беспредельной. Поэтому Я отвечаю им взаимностью -Я люблю их беспредельно».

Итак, плохое будущее демонов иногда просто удивительно. И удача преданных тоже выглядит удивительно. В «Чаитанйа-чаритамрите» Господь Кришна думает, только что вернувшись на Голоку Вриндавану пять тысяч лет назад: «Как это удивительно! Такие прекрасные игры и Я чувствовал Себя таким счастливым». Затем Кришна почувствовал себя сбитым с толку: «В то время, как Я наслаждался играми с гопи во Вриндаване, Я мог видеть, что они также наслаждались. И Мне даже показалось, что они наслаждаются больше, чем Я». И Кришна подумал: «А насколько больше, чем Я?» И вы знаете, насколько больше ? Кришна пришел к выводу, что гопи наслаждались в десять миллионов раз больше, чем Он. Как мы можем оценить такую удачу? Поэтому Кришна думал про Себя: «Я хочу испытать это Сам. Я хочу стать преданным». И тогда Он явился как Господь Чаитанйа. Поэтому, удача преданных настолько удивительна. Лишь малая часть этого описывалась последних несколько дней. И что это? Преданное служение удаляет все человеческие агха, то есть все греховные реакции и все греховные наклонности. Это просто замечательно, что преданные избавлены от всех этих страданий.

Но, в этом комментарии Шрила Прабхупада подчеркивает, что это не окончательный и полный результат становления преданным. Это лишь второстепенный результат. Как мы приводили пример с солнечными лучами. Как только солнце восходит, туман, который собрался за ночь, рассеивается первыми лучами солнца. Но когда солнце поднимается в зенит в середине дня, его сила гораздо больше. Поэтому для преданного исчезновение греховных реакций не такое уж большое дело. Это всего лишь первые шаги. Подлинный результат это когда человек развивает чистую любовь к Кришне. И удача и удивительный опыт этого далеко превосходит результат очищения от греховных реакций.

В «Чаитанйа-чаритамрите» есть прекрасное описание того, как преданные и брахманы собрались, чтобы обсудить святые имена. Различные знатоки и преданные собрались и прославляли святое имя, что благодаря воспеванию святых имен человек может освободиться от греховных реакций, что благодаря воспеванию святого имени человек может возвыситься. Разные люди делали разные утверждения. Затем, они позвали Шрилу Харидаса Тхакура. Шрила Харидас Тхакур сказал: «Все, о чем вы говорили здесь не так уж и удивительно». Он сказал, что лишь слабым отблеском святого имени человек может освободиться. И санскритское слово, которое он использовал, было намабхас. Шрила Прабхупада переводит это слово намабхас как «очистительная стадия».

На самом деле это означает буквально «слабое отражение святого имени» или «форма тени святого имени». Отражение и тень до некоторой степени воплощают в себе какой-то объект. Но они на самом деле не этот объект. То есть, намабхас не равняется чистому воспеванию. Это некий промежуточный шаг. И Шрила Харидас Тхакур сказал, что этой промежуточной стадии достаточно для освобождения. И там был очень гордый ученый брахман, и он возразил: «Как ты можешь говорить, что это отражение святого имени, эта промежуточная стадия может даровать освобождение?

Освобождение это высшая цель, которой труднее всего достичь, и эта твоя идея нелепа». И он бросил вызов Харидасу Тхакуру: «Если неправда то, что промежуточный уровень воспевания может даровать освобождение, я отрежу тебе нос». Харидас Тхакур засмеялся и сказал: «Если неправда то, что воспевание святого имени на промежуточной стадии может даровать освобождение, я сам себе нос отрежу». Неделю спустя этот гордый брахман заболел проказой, и его нос отвалился. У него начали отваливаться пальцы. Поэтому следует быть осторожными, когда мы имеем дело со святым именем и продвинутыми преданными.

Итак, освободиться от греховных реакций это не такое большое достижение для преданного. Это лишь начальный, предварительный результат в сознании Кришны. Подлинный результат, который гораздо выше, это достичь чистой любви к Кришне. В этом стихе и комментарии описывается метод того, как можно достичь этой возвышенной стадии. Тат пуруша нишевайа – выполнять служение истинному духовному учителю. Если человек следует под руководством духовного учителя и старается служить духовному учителю очень хорошо, тогда, как говорит Шрила Прабхупада, происходят три вещи: вы освобождаетесь от греховных реакций, ваше изначальное сознание Кришны начинает проявляться, и вы учитесь тому, чтобы ваша любовь к Кришне также проявилась. Таков результат махатма-севы, служения великому преданному. Шрила Прабхупада говорит здесь, что эта идея подчеркивается во многих местах.

В одной своей лекции по этому стиху, Шрила Прабхупада приводил пример Друвы Махараджи. Это описание находится в Четвертой песни «Шримаб-Бхагаватам». Дхрува Махараджа был очень разочарован отношением отца к нему. Он думал: «Я должен проучить своего отца. Я должен показать ему, что я очень важен». Он пошел к матери и сказал: «Я хочу царство, большее, чем у моего отца и даже большее, чем у его отца». Это очень большое царство, потому что отец его отца – Господь Брахма. Он хотел, чтобы его царство было больше вселенной. Он спросил у матери: «Как я могу получить это?» Конечно, его мать на самом деле не знала этого. Она сказала: «Я слышала, что когда люди хотят чего-то подобного, они молятся Богу». Дхрува сказал: «Хорошо, где Бог?» Его мать ответила: «Ну, я слышала, что когда люди ищут Бога, они отправляются в лес». Дхруве было всего пять лет. Маленький мальчик, но он тут же развернулся, вышел и отправился в лес. Он не знал, что есть Бог, и каков метод обращения к Богу. У него не было никакой идеи в голове. И у него также было большое материальное желание. Он не знал, что к Богу следует обращаться в очень чистом состоянии. Но, так или иначе, по милости Кришны, он смог встретиться с великим преданным, Нарадой Муни.

Прабхупада объясняет, что это устроил Кришна. Господь Чаитанйа говорит в Чаитанйа-чаритамрите: брахманда бхрамате кона бхагйаван джива гуру-кршна-прасаде паи бхакти-лата биджа – «Живое существо бродит по всей вселенной, но так или иначе, по милости Кришны это бродящее существо способно встретиться с духовным учителем, и по объединенной милости духовного учителя и Кришны оно может получить семя лианы преданного служения». Кришна отправил Параду к Дхруве Махарадже. Парада попытался проповедовать ему: «Ты лишь маленький мальчик, что ты делаешь один в лесу? Это очень опасное место». Но Дхрува был решителен: «Я хочу найти Бога». Нарада ответил: «Зачем тебе это? Возвращайся к матери». Дхрува ответил: «Нет, я хочу найти Бога и получить у Него царство». Нарада пытался проповедовать ему: «Не заботься о получении большого царства, оно на самом деле не поможет тебе. Просто служи Кришне, просто будь преданным и этого достаточно».

Дхрува Махараджа сказал: «Я понимаю, ты даешь хорошие наставления, но мои желания слишком сильны. Я должен получить это царство. Если ты можешь помочь мне, сделай это, если нет – уходи». Тогда Нарада Муни очень умно дал ему наставления таким образом, что Дхрува Махараджа думал, что ему дают наставления о том, как получить царство, но вместе с тем, Нарада дал ему наставления, как стать чистым преданным. Дхрува на самом деле не понял этой части. Он думал: «Это все для того, чтобы помочь мне обрести царство.

Далее следует описание того, как он следовал этим наставлениям в течение шести месяцев. Думая так: «Я получу мое царство». Но благодаря очень хорошим наставлениям Нарады, Дхрува в то же самое время стал великим преданным. И, в конце концов, Господь Вишну явился перед ним. Господь Вишну сказал: «Итак, Я слышал, что ты хочешь царство, большее, чем у Господа Брахмы. Теперь, Я его тебе дам». Но, поскольку сердце Дхрувы очистилось и освободилось от этого желания, он сказал Господу: «Спасибо большое, но мне оно не нужно. Я думал, что великое царство очень ценно, как огромная гора драгоценных камней. Но сейчас я получил общение с Тобой и обрел преданное служение и теперь я осознал, что целая гора драгоценных камней всего лишь гора битого цветного стекла, которая ничего не стоит. Это мусор, который следует только выбросить».

Итак, мы видим, что общение с таким великим преданным, как Нарада Муни благоприятно. Дхрува стал возвышенным чистым преданным. Но Господь также дал ему это царство. Он отдал ему полярную звезду. Я думаю, что ночью вы увидите ее. Мы можем думать, что это одна из планет в этой вселенной, что это царство не больше, чем у Господа Брахмы, что оно находится в пределах царства Господа Брахмы. Но это на самом деле не так. Полярная звезда это планета Ваикунтха. Хотя она и выглядит маленькой планетой на небе, это на самом деле безграничная духовная планета. Говорится, что любая планета Ваикунтха больше всех материальных вселенных вместе взятых. Когда вселенная разрушается, Господь Брахма умирает и все его царство уничтожается, Полярная звезда остается. Потому, что это вечная духовная планета и она беспредельна по размеру. Благодаря хорошему руководству Нарады Муни, Дхрува Махараджа обрел все благоприятное. Он стал чистым преданным, получил духовную планету, и Господь Вишну пошел к нему в качестве привратника.

Такова природа преданного служения, что даже малейшая часть его освобождает от всех греховных реакций.

Преданные настолько погружены в экстаз преданного служения, что не беспокоятся о том, что происходит на материальной платформе. Они не думают, что райские планеты хороши, а адские планеты плохи. Они пойдут куда угодно, если Кришна захочет. И если Кришна сделает с ними что-то, что выглядит как греховные реакции, но если это желание Кришны, как часть их служения, они не беспокоятся об этом. Они озабочены только служением.

Шрила Прабхупада цитирует здесь стих из предыдущей песни. Это из дискуссии о царе Читракету.

Царь Читракету тоже был великим преданным, как Дхрува Махараджа. Однажды он путешествовал по вселенной в своем самолете. Он увидел Господа Шиву, который сидел в окружении санньяси и мудрецов. Но он увидел, что Господь Шива в очень необычном положении. Он окружен святыми людьми и отшельниками, но держит на коленях свою жену. Это было так забавно, что он засмеялся. Жена Шивы, Дурга, которая сидела у него на коленях, подумала: "Царь Читракету смеется над нами. Он смеется над моим мужем». И она тут же прокляла его: «Ты станешь демоном». Вскоре царь Читракету стал Вритрасурой, чудовищным демоном, который сражался с полубогами. Мы можем подумать, что это очень плохо для царя Читракету. Но когда Дурга прокляла его, он не опечалился. Он не стал протестовать или просить прощения, он просто принял это и ушел.

И тогда Господь Шива произнес стих, который цитирует здесь Шрила Прабхупада.

нарайанах-парах сарве на куташчана бибхйати

сваргапаварга-наракешв апи тулйартха-даршинах

«Сколь удивительны эти нараяана-пара, преданные Господа Нарайаны. Для них сварга, апаварга или нарака это одно и то же». Сварга означает «рай», апаварга означает «освобождение», а нарака означает «ад». Господь Шива был так вдохновлен тем, что царь Читракету даже не придал значения тому, что он родится демоном. Это не имело для него никакой разницы. Он просто воспринял это как волю Господа. Итак, царь Читракету стал Вритрасурой, большим демоном, но в сердце он оставался преданным. И в конце Шестой песни приведены молитвы Вритрасуры. Это замечательные молитвы Кришне. Преданный не придает значения тому, в какое положение поставить его Кришна. Даже если это неприятная ситуация, вроде того, что вы можете получить в результате греховных реакций. Преданный понимает: «Это лишь милость Кришны. Позвольте мне лишь служить Кришне в этом положении. Позвольте мне не чувствовать различия. Это всего лишь милость Кришны». Шрила Прабхупада говорит в заключении комментария: «Так может думать лишь преданный, который служит представителю Кришны. И в этом – секрет его успеха».

Вопрос: Аджамила был очень возвышенной личностью и очень чистым брахманом, но, тем не менее, он пал. Как можем мы, не столь возвышенные личности, избежать падения?

Ответ: Проблема в том, что Аджамила не принял прибежища должным образом. Он видел, что шудра и проститутка занимаются чем-то недозволенным, и это очень обеспокоило его ум. И он держал эту проблему в себе. Он не принял прибежища у преданных. И в результате, поскольку он был частью проблемы, он не смог решить ее. Чтобы решить проблему, нужен кто-то извне. Невозможно решить проблему в самой проблеме. В результате он все больше и больше возбуждался в уме. Спустя некоторое время это охватило его. Вы можете сказать, что он нанес оскорбление, что он остался привязанным к материальной деятельности или позволил себе остаться привязанным, выслушав так много наставлений об этом. И поскольку он не смог справиться с этой апарадхой, он пал. Господь Чаитанья говорит об этом. Если вы хотите защитить себя от нанесения оскорблений, тогда вы должны очень хорошо воспевать Харе Кришна, но вы должны окружить себя защитной стеной из чистых преданных. К сожалению, он не сделал этого. Поэтому он ничего не смог поделать с этой проблемой.

Вопрос: Ваше Святейшество, как правильно общаться с преданными, чтобы передалось желание служить и проповедовать?

Ответ: Об этом говорит Рупа Госвами. Он говорит, что общаясь с преданными, которые младше вас, вы должны пытаться помочь им и быть добры к ним. Если преданный более или менее одного уровня с вами, вы должны попытаться дружить с ним. То есть вы делитесь своим опытом и своими реализациями с теми, кто на одном уровне с вами. Что касается преданных, которые выше вас, вы должны служить им и искать их общения. Проще говоря, в основном именно так и надо поступать. Если вы будете стараться действовать подобным образом, это очень вам поможет. Нарада Муни говорит о том же в «Шримад-Вхагаватам». Он говорит, что если вы стараетесь поддерживать должным образом отношения с преданными этих трех уровней, тогда вы освободитесь от всех материальных реакций и получите умиротворение даже в этом мире.

Вопрос: Ваше Святейшество, одним из оскорблений считается говорить о греховном прошлом вайшнава. Всегда ли это является оскорблением или в определенных условиях это допустимо?

Ответ: Обычно этого не следует делать. Но, если вы авторитет, который должен помочь преданному в его затруднениях, чтобы разобраться с этими трудностями, нужно учесть, откуда они проистекают. Но в противном случае мы не должны этого делать. Обычно мы не должны думать о том, каково материальное происхождение преданного. Мы должны смотреть на них в трансцендентном процессе. Это особые условия, когда учитывается материальное происхождение. Как, например, когда Господь Баларама встретил Ромахаршану Суту. Это описано в десятой главе Шримад-Вхагаватам. Господь Баларама пришел в собрание мудрецов Наимишараньи. И естественно, каждый предложил Ему поклоны. Вы знаете, это Всевышний Господь. Все, кроме одной личности. Это был Ромахаршана Сута, который сидел на вьясасане. Есть такое положение этикета, что если вы сидите на вьясасане и обращаетесь к собравшимся, даже если в собрание заходит какая-то почитаемая личность, вы можете не предлагать ему поклоны.

Поэтому Ромахаршана Сута думал: «Я лучше просто останусь сидеть». Но он не учел того, что Господь Баларама это не просто какая-то особенная личность. Это величайшая личность. Он высшая Абсолютная Истина. И к Нему не применим какой-то материальный этикет. На самом деле это было очень большое оскорбление с его стороны. Когда Господь Баларама взглянул на него, сидящего на вьясасане, Он понял: «У этого человека большие проблемы». Смотря на него, Господь Баларама вспомнил о его дурном происхождении. На определенном уровне Ромахаршана Сута был очень квалифицирован в отношении писаний. Обычно он не беспокоился о своем материальном происхождении. Но на самом деле происхождение Ромахаршаны Суты было очень плохим. Его отец происходил из более низкого класса, чем его мать и эта плохая часть его происхождения теперь проявилась. Он действовал как представитель низшего класса. И Господь Баларама учел все это. Затем Он убил Ромахаршану Суту, ударив его травинкой. Это особый случай. На самом деле Господь Баларама старался помочь ему.

Вопрос: Чистое воспевание очищает преданного от материальных желаний, объясните, как достичь этого чистого воспевания?

Ответ: Это не чистый уровень, а очистительный уровень. Чистый уровень означает, что вы уже за пределами этих греховных реакций. Но если вы воспеваете на очистительном, промежуточном уровне, это избавит вас от всех греховных реакций. В один из предыдущих дней мы кратко говорили об этом. Есть оскорбительный, промежуточный и чистый уровень воспевания. Оскорбительный уровень означает: вы пытаетесь воспевать, но ваши дурные привычки иногда заполняют ваш ум. У вас остается какое-то материальное сознание. Но очистительная, промежуточная стадия означает, что все эти греховные привычки и реакции еще имеются до некоторой степени и пытаются внедриться в ваш ум, но вы воспеваете очень серьезно. То есть, вы не позволяете этим вещам охватить ваш ум. Вы успешно сопротивляетесь этому. Это чем-то напоминает чистую стадию. По мере воспевания мы прерываем наши греховные медитации. Но греховные мысли все еще остаются внутри. Но вы сопротивляетесь им. Это считается воспеванием без реального материального влияния.

Поскольку вы можете воспротивиться материальному влиянию, как следует сосредоточившись на воспевании.

Чистое воспевание означает, что все греховные привычки, мысли и склонности уходят. Остается только святое имя, и как только вы начинаете воспевать, вы полностью погружаетесь. Как прийти на очистительную стадию?

Это означает, что мы должны стараться воспевать без оскорблений. Мы знаем десять оскорблений и должны удерживать наш ум от вовлечения в эти оскорбления и все внимание уделять святому имени. В самом начале это означает борьбу. Но если мы стараемся, приходит очищение и затем оно утверждается в воспевании. Несмотря на то, что все еще остается некоторое давление этих вредных привычек.

О Кришне рассказывают:

Полная свобода перемещения у духовных тел

Бхакти Чайтанья Свами, ШБ 2-2-23, 09.08.2003, Красноярск.

йогешваранам гатим ахур...

Высшее достижение – это возвращение к Богу

Бхакти Чайтанья Свами, Бг. 18.47, 22.05.2005, Красноярск.

на ва идам раджарши-варйа читрам...

Джайа Радхе джайа Радхе Радхе

Хари Вйасы Девачарьи
1
нава-нава ранги трибханги, джайа шйама су-анги шйама
джайа радхе джайа...

Внимание!!! Файл sape.php не обнаружен. Проверьте правильность установки кода Sape.

Имена Господа

Преданный живет в Кришне

Бхакти Чайтанья Свами, Бг.12.8, 17.05.05, Красноярск.

майй эва мана адхатсва майи буддхим...

Гурудев (вариант 1)

                          1
Гурудев!
Крипа-бинду дийа, коро’ эи дасе,
Тринапекха-ати хина
Сакала...