07 Дек 2012

1999г. Лекция Вайдьянатха прабху. Беговая.

Чанакья Пандит говорит, что мудрый человек, сведущий человек по утрам должен играть в кости, день он должен проводить в поисках женщин, а вечер в обществе воров.

Смысл этого утверждения заключается в том, что утром надо читать Махабхарату, потому что завязана Махабхарата на игре в кости. В этом злосчастном матче между Дурьодханой и Юдхиштхирой, когда они бросали кости, в результате чего Махарадж Юдхиштхира проиграл все свое царство.

Дальше нужно приступать к чтению Рамаяны, суть которой заключается в том, что все ищут женщину… шерше ля фам.

И, наконец, к вечеру мы можем проводить время в обществе одного воришки, который воровал масло, йогурт и раздавал его своим друзьям обезьянам.

Т.о., говорит Чанакья Пандит, мудрый человек ни минуты своего времени не тратит зря. Комментарий этого утверждения таков. Почему говорится, что утром нужно играть в кости? Почему из всей Махабхараты взят именно этот эпизод? Смысл этого совета заключается в том, что в начале человек должен размышлять над своими слабостями. Юдхиштхира стал играть в кости, потому что у него  была слабость. Не только поэтому, но и поэтому. Он любил азартные игры.

 И в начале человек должен размышлять над этим, над слабостью человеческой природы. Над тем, что у нас у всех есть множество пороков. А на санскрите, если применить мудрый ученый термин к этому, это называется майа-таттва. И если человек  только становится на духовный путь, он должен хорошо понять майа-таттву, должен понять слабость своей природы, и то, что он очень близко соприкасается с иллюзорной энергией, которая все-время соблазняет нас, постоянно подсовывает нам различные соблазны. В этом собственно суть Махабхараты. Вся Махабхарата описывает различные слабости человека.

Дальше следует приступать к чтению Рамаяны. Один из уроков Рамаяны – губительные последствия вожделения. Равана, охваченный вожделением украл Ситу, и поплатился за это жизнью. Рамаяна объясняет это во всех подробностях. И после того, как мы поймем порочность вожделения, которое движет человеком в материальной жизни, тогда мы сможем войти в вечно блаженные отношения с Господом Кришной и вместе с ним воровать масло. Урок этого утверждения Чанаки Пандита может иметь также другое объяснение. Да, сначала человек, ставший на духовный путь должен понять майа-таттву, должен понять слабость своей природы, но прежде, чем он сможет вступить в отношения с Господом Кришной, он должен утвердиться в своих отношениях с Господом Рамачандрой. Это особые отношения. Прежде чем мы сможем вступить в отношения с Господом Кришной, нужно понять кто такой Господь Рамачандра.

Господа Кришну называют – мадхурья-аватарой. Все то, что связано с Кришной, исполнено мадхурьи. Это мед, это сладость. Стоит вспомнить о Кришне, как он играл, как он ходил по холму Говардхана, как он пас коров, как он водил хороводы с гопи, все это пронизано особой сладостью, особой прелестью, и человек, у которого есть хотя бы немножко мозгов, может понять это, но прежде, чем мы действительно сможем понять эту мадхурью Господа Кришны, мы должны очень надежно утвердиться в марьяде, которую принес Господь Рамачандра. Он – марьяда-авадар. Он пришел для того, чтобы утвердить дхарму. И перед десятой песнью в девятой мы находим Рамаяну. Во всех пуранах есть Рама-лила. Это обязательная составляющая часть любой пураны, независимо от того, к какой гуне материальной природы относится эта пурана. И прежде, чем войти в царство Кришны, в царство сладости и любви, надо утвердиться в духе марьяды, в духе закона, в духе послушания. Это удивительный дух. Некоторые думают, что это очень сухо, следовать законам, исполнять какие-то принципы. Боже мой! Ну, сколько можно!? Нам бы поскорее прыгнуть куда-нибудь и водить хороводы с пастушками во Вриндаване. Но вместо хороводов с пастушками мы легко можем оказаться рядом со свинками, которые едят отбросы и испражнения.

Путь к этому один. Путь к мадхурьи лежит через марьяду, которую принес Господь Рамачандра.

паритраная садунам винашая ча душкритам
дхарма самстапанартхая

Господь приходит в материальный мир для того, чтобы показать, что такое дхарма. И люди в течение тысяч и тысяч лет помнят о Нем. И просто помятуя Господа они утверждаются в дхарме. Как игры Господа Рамачандры воспеваются повсюду, они воспеваются даже в Малазии, хотя это мусульманская страна, там постоянно разыгрывают мистерии с Господом Рамачандрой. Равана там выступает в роли большого крокодила, этого большого крокодила несут, и в конце концов сжигают радостно. В Таиланде, те кто были в Таиланде знают, что в Бангкоке улицы называются Рама-1, Рама-2, Рама-3… Люди помнят о Господе Раме. Одно воспоминание о Господе Раме может утвердить человека в этом духе служения, в духе законов, в духе  дасья-расы, которую удивительным образом принес с собой Господь Рамачандра. И он не просто принес это. Тут говорится, что он сам подчинялся законам.Он на собственном примере показал, что значит подчиняться законам, что значит следовать дхарме, что значит исполнять закон неукоснительно. Так что даже царь не свободен от закона… Природа материального общества такова, что оно зиждется на законе, и все подчиняются закону – царь, подданные… Их обязанности разные, но суть в том, что каждый исполняет свои обязанности. И Господь Рамачандра удивительным образом продемонстрировал это на своем примере.

Одна из самых душераздирающих сцен Рамаяны это сцена о том, как Дашаратха объявлял Господу Рамачандре об изгнании. Мы знаем, что накануне вечером до этого Дашаратха, отец Господа Рамачандры, разнежившись и очень воодушевившись призвал Его к себе… До этого он посоветовался со своими министрами, с брахманами, он спросил – каково их мнение, каково мнение народа, и когда он убедился, что все любят Рамачандру, что все хотят, чтобы Рамачандра стал царем, он позвал Рамачандру и сказал, что завтра мы коронуем тебя, завтра ты станешь царем, готовься… Выбрейся чисто и одень свежие одежды, утром, на восходе солнца начнется церемония твоей коронации… Весть об этом разнеслась по всему городу, люди вынесли на улицу банановые стволы, украсили город, торжествовали… Но ночью, случилось это несчастье… Кайкея вошла в покои гнева… Она вошла в покои гнева, и когда, Дашаратха очень привязанный к своей молодой жене обнаружил это он стал спрашивать в чем дело, и Кайкея сказала ему, что она хочет. Что он должен короновать ее сына Бхарату, и что он должен его возвести на престол, и отправить Рамачандру на 14 лет в лес… Когда Дашаратха услышал это он стал кататься по полу, он стал говорить – О,  жестокая женщина, как эта мысль могла войти тебе в голову! Но Кайкея оставалась неприступна, она сказала – Ты обещал мне исполнить два моих желания. Это два моих желания. Ты должен изгнать его на 14 лет, чтобы глаза мои его не видели, пусть он бродит по лесу Дандакаранья, одетый в кору деревьев и ведет себя как брахмачари, и пусть мой сын станет царем. Дашаратха,  послушный закону,

Послушный обещанию, которое он когда-то дал царице, сказал – Будь по-твоему. Но за последствия я не отвечаю. И когда взошло солнце… Говорится в Рамаяне Вальмики, этот восход солнца сравнивается… Говорится, что ночь,  в которую произошло это страшное событие стыдилась своего присутствия, поэтому солнце взошло раньше, чем нужно было. Ночь хотела убежать – ей было стыдно, что это злодеяние произошло в этот момент. И взошло солнце, а ничего не подозревающие жители по-прежнему ликовали, пели киртаны, прославляли Рамачандру. И Рамачандра тоже встал утром очень радостный, в добром расположении духа. Это был четверг. Четверг очень благоприятный день. Сегодня тоже четверг. Четверг управляется Юпитером. Самый подходящий день для коронации. И в этот день взошла звезда Пушья. Это тоже очень благоприятный знак.. Господь Рама улыбнулся Сите и сказал, что сейчас нас будут короновать, готовься к этому. И Сита одела свое самое нарядное сари, облачилась в сари расшитое золотом, надела на себя украшения. Господь Рамачандра тоже украсил себя… Но Дашаратха не выходил из своих покоев. И Сумантра, который следил за духовными стандартами во дворце, постучал и сказал – Солнце уже взошло, нужно вставать. Нужно приступать к своим делам. Все уже готово к коронации. И тогда он услышал из-за дверей глухой голос Дашаратхи. Дашаратхи сказал – Я не сплю. Я целую ночь не спал. Позови ко мне Рамачандру. Сумантра побежал к Рамачандре и сказал – Отец зовет тебя! Он побежал в его дворец и Рамачандра улыбнулся Сите и сказал – Я скоро приду, наверно отец и моя замечательная мать Кайкея приготовили какой-то особый подарок, какой-то особый сюрприз для меня, что-то хорошее они хотят приподнести мне в этот день коронации. И Сита, ничего не подозревая, сказала – Возвращайся, я буду ждать тебя! Рамачандра пришел в покои к Дашаратхе он увидел своего отца. На Дашаратхе не было лица – Дашаратха был бледный как смерть, руки у него дрожали и Рамачандра не видел никогда своего отца таким. Он спросил – Что случилось? И рядом с ним сидела Кайкея. Он сложил руки и спросил – Чего ты хочешь от меня? Дашаратха попытался сказать, но только стон вырвался у него. Тогда Кайкея улыбнулась кривой улыбкой, и сказала – У нас есть для тебя сюрприз. Тебе нужно уступить свое место на троне моему сыну Бхарате. Мой сын будет коронован, когда он вернется, а ты должен на 14 лет, на 9 и 5 лет отправится в лес. Лес Дандакаранья очень хорошо подходит для этого. Должен облачиться в кору деревьев, соблюдать обет брахмачари и на 14 лет отлучится. Это воля твоего отца. Твой отец обещал мне, что он исполнит две моих просьбы, и наступило время, когда я его попросила об этом. Это две мои просьбы. Изволь делать это.

Ни одна жилка не дрогнула на лице Рамачандры. Вальмики говорит, что лицо его оставалось светлым, как лотос, который распускается на восходе солнца. Господь Рамачандра обрадовался этому. Он сказал – Зачем нужно было беспокоить отца? Ты могла мне сама обо всем сказать. Если бы ты мне сказала это, я бы исполнил это не задумываясь. При этом Дашаратха сидел на троне и стонал. Он не мог произнести ни слова во время всей этой сцены. Сердце его разрывалось, Кайкея торжествовала, а Рамачандра был невозмутим. Он сказал – Если меня попросили сделать это старшие, я сегодня же сделаю это. Сегодня же я уйду в лес. Единственное, дайте мне несколько минут, чтобы попрощаться с матерью Каушальей и женой Ситой, с Лакшманом, который ждал за дверьми, слышал все это, и из него вырывались клубы дыма. Когда Рамачандра вышел, он сказал – Хочешь я убью эту женщину? Да, нет… Я выполню все, что мне сказали. Я уйду в лес, в изгнание, потому что слово моего отца для меня закон. Ты не должен ничего делать -  они наши старшие и мы должны подчиняться всему тому, что они нам говорят.И затем он пошел к своей матери Каушальи,  и поклонившись ей сказал – У меня есть для тебя новость. И улыбнувшись она спросила – Какая новость, сынок? Что ты хочешь мне сказать? Он сказал – Мой отец хочет, чтобы вместо меня на трон вошел Бхарате. И что вы думаете ответила Каушалья? Каушалья сказала – Замечательно! Очень хорошо! Бхарата замечательный царь, он будет даже лучше, чем ты царем… Если твой отец хочет этого, ты должен принять это без всяких обид. И после этого Рама сказал – Это еще не все новости, которые я принес тебе. Я должен на 14 лет отправиться в лес. И вот тут Каушалья упала со своего трона. Тут она стала плакать, рыдать… Она отправилась к Дашаратхе вся в слезах, но не могла ничего сказать. Но когда она пришла к Дашаратхе она увидела в каком состоянии находится Дашаратха, увидела ликующую Кайкею, и все что она делала, она плакала. Она не сказала ни слова, она не закатила сцены, и она не сказала – Я старшая царица, что это такое? Ты мою молодость заел! Нет. Она стояла и плакала.  По ведическим правилам жена не может устраивать скандалов своему мужу. У нее нет такого права. Единственное, что она может, она может молчать и плакать. И Каушалья плакала. А тем временем Кайкея уже отдала приказ. Ее слуги уже вынесли кору, в которую должен был облачиться Господь Рамачандра. И тот радостно это сделал. И дальше, мы знаем, что Сита умолила Его взять Его с собой, Лакшман сказал, что я пойду с тобой, но суть этой сцены, что мы видим здесь Верховного Господа, повелителя Вселенной. Этот Господь видит женщину, коварную женщину, которую свела с ума ее служанка, и вместо того, чтобы поступить как-то по-своему, он говорит – Я сделаю это. Он складывает руки и говорит – Я исполню любой твой приказ, и уходит не говоря ни слова. Лицо его при этом светится, как лотос. Таким образом Рамачандра учит нас, как нужно исполнять свой долг. Долг, который мы исполняем, это не какая-то тяжкая обязанность, если мы правильно воспринимаем этот долг, этот долг может сделать нас радостными. Исполнять свой долг нужно так, чтобы лицо наше светилось, как лицо Господа Рамачандры. Для него есть закон, и ничего выше этого закона нет. Он исполняет свой долг, и при этом  он абсолютно счастлив. В сущности это способ обрести счастье. Сейчас есть небольшое недоразумение в этом, люди думают, что счастье находится на каких-то низших уровнях существования, на уровне чувственного наслаждения, на уровне бизнеса, на уровне сделок. На самом деле счастье находится выше этого. Говорится, что есть пять уровней существования. Что существование, в зависимости от привязанностей человека может протекать на пяти уровнях.

     Самый низший уровень это уровень анна-маи, уровень чувственных наслаждений. Весь смысл моего существования заключается в том, чтобы наслаждаться. Я просто наслаждаюсь, уши наслаждаются, нос наслаждается, язык наслаждается, все остальное – тоже наслаждается. В приличном обществе, все остальное не называют. Но, это тоже  наслаждается. И люди думают, что если они привязаны к этим чувственным наслаждениям, что это источник счастья, способ существования. Как говориться -  рати и раса, идут всегда рука об руку. Сначала есть рати – привязанность. Мы привязаны к чувственным удовольствиям, и соответственно раса та же самая. Люди, считающие, что источником счастья являются эти  наслаждения, ищут свою расу наслаждений в этом мире в грубых чувственных удовольствиях.

     Следующий уровень – прана-маи. И прана-мая, это по сути дела даже не самостоятельный уровень. Это не есть уровень самостоятельной привязанности. Потому что привязанность на уровне прана-маи остается той же самой. Человек привязан к тем же самым чувственным наслаждениям, только более изощренным образом. Он понимает, что мои чувственные наслаждения зависят от того, каким образом наслаждаются люди вокруг меня. Это уровень, который гуру современного общества Стивен Кави определил, как – ты выигрываешь, я выигрываю. Уровень сделки, когда люди пытаются обеспечить свои удовольствия, принимая в расчет, что другие тоже хотят наслаждаться.  Это несколько более высокий уровень, потому, что на этом уровне человек понимает, что другие люди тоже хотят наслаждаться. На уровне анна-мая человеку нет до этого никакого дела, главное, что я хочу наслаждаться, и я наслаждаюсь любой ценой.. На уровне прана-маи мы входим в сферу морали, в сферу социальных ограничений. И на этом уровне мы говорим – Я хочу наслаждаться, ты хочешь наслаждаться, давай наслаждаться вместе. Ты мне – я тебе. Давай будем выигрывать вместе, и вместе будем наслаждаться. Но привязанность остается на том же самом уровне.

И мано-маи – это уровень жертвы. Здесь нет эгоизма. Дасья- раса. Только    сейчас возможно истинное наслаждение. И поэтомуРама был рад отправиться в лес на 14 лет. Прочное общество основано на законе. В основе любого общества должен стоять закон. А в основе закона лежит жертва. И самопожертвование делает человека счастливым. Когда Господь Рамачандра сказал – Да, я исполню твой закон, почему он был такой счастливый? Потому что он исполнил жертву. Потому, что это это была жертва. Когда мать по нескольку раз ночью встает к своему плачущему ребенку, и делает это потому, что это ее долг, если она будет думать – Что вообще этот комок плоти хочет от меня? Не заткнуть ли ему рот  кляпом, чтобы он не мешал мне… Вот. И она жертвует. И чем больше эта жертва, тем глубже любовь, которую она испытывает. Если мы хотим обрести эмоциональное удовлетворение, если мы хотим действительно, чтобы наши отношения были глубокими, мы должны понимать, что в основе этого лежит жертва. И чем больше эта жертва, тем глубже наше удовлетворение… В этом суть учения Господа Рамачандры. Каждый исполняет свой долг. Здесь описано, каким образом построено общество варнашрамы. Закон заключается в том, что каждый знает, что ему нужно делать. И он исполняет свой долг, как жертву, и это  скрепляет общество. Это является цементом общества. Стержнем общества, в котором все счастливы в результате. Каждый жертвует в расчете не на чувственные наслаждения, а в конечном счете, испытать более возвышенные наслаждения. Наслаждения человеческими отношениями, наслаждения любовью и жертвою других. Мы жертвуем и не ожидаем ничего взамен, и остальные жертвуют и не ожидают ничего взамен, и все счастливы.

Можно понять, что только когда есть эта жертва в человеческих отношениях, только тогда отношения приобретают смысл и наполняются каким-то содержанием. Как например, отношения ученика и духовного учителя… Это тоже отношения дасья-расы. Учитель говорит – Я жертвую собой, моя жертва заключается в том, что я буду заботиться о тебе при любых  обстоятельствах. Во всех отношениях – в материальном отношении, в духовном отношении, я буду заботиться о тебе. И ученик отвечает – Да, я приношу свою жизнь тебе, я буду исполнять твою волю, любой приказ… И когда такие отношения складываются, только тогда в них есть смысл. Если ученик говорит – Гуруджи, возьмите мою карму, а я буду делать, что хочу, то он таким образом разрывает отношения. Или когда духовный учитель говорит – Вы позаботьтесь о себе, а я позабочусь о себе, потому что в конце концов все мы люди… Разрыв отношений. Это тоже раса бас, это тоже нарушение своих обязанностей. Отношения строятся на жертве, и когда кто-то отказывается от этой жертвы, отношения разрываются. Господь Рамачандра пришел для того, чтобы дать вкус жертвы, вкус жертвоприношения, в конце Рамаяны он произносит знаменитый стих:

Сакри дева прапанаях тава смити чаячате…

Он говорит, что…

Вибхишана решил предаться Господу Рамачандре, огромный демон прилетел с Ланки вместе с четырьмя другими демонами и его поймали, схватили в плен обезьяны и сказали Раме –Мы его поймали, наверно это шпион, нужно его сейчас же расстрелять. Господь Рамачандра спросил – А он сам то что говорит? Говорит, что пришел тебе предаться. Хочет служить тебе, но не верь этим демонам. Я знаю они обладают магическим искусством, они войдут к тебе в тыл, они станут шпионить за нами, он будет работать на Равану.

Давай на всякий случай его расстреляем… А у демона были такие длинные острые уши, и вот имей среди себя такого демона… И он произнес этот стих

Сакри дева прапанаях – кто бы ни предался мне, тава асми – я твой, и тот, кто молитвенно складывает руки, ачаяте абаям – такого человека я делаю бесстрашным… Как однажды я с кем-то беседовал, в беседе человек сказал  - Эти преданные они никого не боятся. Они даже Бога не боятся! Почему? Потому, что они следуют закону.

И это также очень интересно описывается в Хари-бхакти-виласе, где говорится о шести видах предания себя. И эти шесть видов предания начинаются с того, что я принимаю все, что благоприятно для преданного служения и отвергаю все, что неблагоприятно. И результат этого – ракшишья ити – Господь защищает меня. Только таким образом человек может ощутить присутствие высшей силы, которая защищает его, до тех пор пока мы находимся в материальном мире, пока мы грешим, как можем, и думаем при этом, как  нужно сделать так, чтоб никто не видел. Мы делаем то, что говорит нам наш ум, но делаем это тайком, как только мы отбрасываем все это, как только мы сходим с этого пути, и начинаем исполнять волю духовного учителя, то сразу ракшишья ити – мы чувствуем защиту, мы ощущем, что эта высшая сила защищает нас – я нахожусь в полной безопасности.И все люди движимы этим чувством страха. И единственное, что нужно сделать в этом случае, ступить на этот путь. Идти по этому пути, исполнять волю Кришны, как это тоже замечательно описано в самой Рамаяне. Этот эпизод, когда обезьяны долго, в течение двух недель, путешествовали по лесу. Это был страшный лес. Этот лес был в свое время проклят сыном некоего риши. Сын сказал – Отныне я хочу, чтоб этот лес стал бесплодным. И в тот же момент все – листья, иголки опали, одни голые стволы торчали. Там не было ни птиц, ни животных, все ушли из этого леса, все покинули этот лес – ни ручейка… Он стоял и там ни одного звука даже не было. И тридцатитысячное войско обезьян шло по этому лесу только эхо раздавалось. В течение двух недель они шли и у них не было никаких фруктов, ни пищи, ни воды. И в конце, концов они вышли к горе Виндью. И они сели возле горы Виндью и стали думать, что вот они искали Ситу… дошли почти до конца… Тут эта гора, позади лес, который мы обшарили – там нет Ситы, мы пришли к этой горе и тут тоже ничего нет. Гора возвышается до небес восходит перед ними. И тут, в этот момент, несколько обезьян прибежало и сообщило Хануману, что там есть пещера. Огромная пещера. И Хануман сказал – А что нам терять? В конце концов – обезьяны мы или не обезьяны? Кшатрии мы или не кшатрии? С миссией мы или не с миссией?!! Раз мы обшарили весь этот лес, дошли до этой горы, пошли в эту пещеру! И тут обезьяны взбунтовались – Тут нет воды, тут нет еды, тут нет фруктов, а войдем в пещеру еще не станет света и воздуха! Так что ты что хочешь делай, а мы не пойдем.

Тогда Хануман сказал – Ну хорошо, я пойду… кто со мной? Несколько обезьян согласилось, и другие обезьяны вдруг поняли, что сейчас они войдут в эту пещеру... А эта пещера вела почти вертикально вниз. И эти обезьяны вдруг поняли, что сейчас Хануман и все остальные военачальники, воины этого войска войдут туда, а они останутся одни. И тогда они, как бы нехотя сказали, - ну ладно, ну хорошо, мы пойдем с тобой… Это лучше, чем оставаться здесь, в этом лесу все равно ничего нет. И они выстроились друг за другом и взяли друг друга за хвост и пошли. В течение долгих часов они шли по этой пещере без света, тоннель уходил вниз на много километров и обезьянам стало очень страшно. Чтобы взбодрить обезьян Хануман стал кричать – Рам, Рам, Рам…И в тот же момент страх ушел. Они знали – впереди идет Хануман, он кричит в экстазе – Рам, значит нам нечего бояться. И в конце концов они увидели свет, они выбежали и увидели совершенно удивительную картину – дворцы, усыпанные изумрудами, сады, реки, плоды манго, словом все, что нужно обезьянам…. (продолжение следует)

(продолжение)

И смысл этой сцены в сущности в том, что человек идет по пустыне этого мира, по бесплодному лесу… Материальный мир хотя и обещает нам какие-то наслаждения, по сути ничем не отличается от  этого леса по которому в течение двух недель скитались обезьяны. Там стоят только голые стволы, а мы пытаемся найти наслаждение, но мы ничего не находим. И когда входим в пещеру, где нет света и воды мы отчаиваемся и думаем о том, что должны найти что-то еще. А Хануман говорит – Бросайте все, хватайтесь за мой хвост, идите за мной и я выведу вас из этой пещеры! Но для этого нужно пройти через эту темную пещеру, нужно избавиться от этого страха. В этом собственно и заключается смысл предания себя. Ученик предается и говорит – Сам я не знаю пути. У меня нет сил, чтобы одолеть все эти соблазны. И он обретает вот эту дасья-расу. И учитель говорит ему – Повторяй Святые Имена и ты избавишься от своего страха. Пройдем через эту пещеру. Ты еще не знаешь куда мы выйдем, но я знаю, что в конце концов мы выйдем на свет. И иногда мы как-бы входим в этот тоннель преданного служения, и мы оказались от чего-то и думаем – может нам лучше назад пойти? Если хорошо порыться в этом бесплодном лесу, если хорошо поискать, может и найдется что-нибудь хорошее? Но если мы держимся при этом за хвост своего духовного учителя, если мы при этом отбросили все свои сомнения и следуем за ним в этом состоянии, в состоянии дасья-расы, то тогда мы будем вознаграждены за все это. И как Господь Рамачандра в той же самой сцене с Вибхишаной говорит, что даже если человек доша, если у него есть изъяны и недостатки, даже если у него есть корыстные мотивы, я принимаю его безоговорочно. Это роль духовного учителя. Он принимает нас с потрохами, со всем, что у нас есть. Он говорит, делай то, что ты должен делать, а я буду делать то, что я должен делать. Он принял нас всех. И главное сейчас, ухватиться за его хвост. Не отпускать его и при этом повторять – Харе Кришна… Он обязательно нас выведет – нет проблем. И суть еще в том, что эта вот дасья – бхава в которой приходит человек, может наполнить нашу жизнь очень глубоким содержанием, и дать нам тот самый вкус. И каждый, наверняка, чувствовал этот вкус, вкус этой  дасья-расы, дасья-бхавы.

Как в самой Рамаяне показана эта глубина. После того, как Господь Рамачандра вернулся в Айодхью его короновали, то по всем правилам любой большой праздник должен сопровождаться раздачей подарков. И Господь Рамачандра,  охваченный этой щедростью, он одарил всех. Сугриве он подарил замечательное ожерелье из драгоценных камней, другие получили одежду, все что-то получили. Он подарил Сите в момент коронации удивительной красоты жемчужное ожерелье. Когда он одел его на нее, все ахнули. А Хануман стоял рядом и радовался. Это тоже признак истинного преданного. И когда Господь Рамачандра дарил очередной подарок, Хануман прыгал до потолка и кричал - Джая! Джая!  И он не ждал ничего для себя, он был счастлив.

И в конце концов Сита заметила, что единственный, кто остался без подарка, без награды за все это, был Хануман. И тогда она сняла с себя это жемчужное ожерелье, посмотрела на Господа Рамачандру, тот одобрительно кивнул, и подарила его Хануману. Хануман обрадовался!!! Он такой простодушный, опять стал прыгать, кричать и на радостях взял это ожерелье в рот и стал грызть его. Потому что Хануман он всеяден, он обезьяна, он в свое время солнце сгрыз. И вот на глазах у всех он стал это ожерелье грызть. И все присутствующие ахнули! Как можно?!! Драгоценное! Из рук самого Господа Рамачандры, грызет его! И люди стали шептаться – Наверное он не уважает нашего царя. Ему подарили на память, в он в рот его сует. И прошел шепоток такой… Люди склонны видеть во всем что-то плохое. Люди склонны судить по себе. И они подумали, что ж… 14 лет в лесу, да…Но зачем же здесь зоопарк устраивать. Здесь порядки, этикет! И какая-то обезьяна самым наглым образом этот этикет нарушает. И Господь Рамачандра это заметил, как Ханумана осуждают люди, и тогда он подозвал к себе Ханумана и сказал – Тут вот некоторые считают, что ты меня не уважаешь, что ты меня не любишь, может ты докажешь им, что это не так?

И Хануман страшно возмутился – Я?!! Я не уважаю тебя?!! И в этот же миг Хануман разорвал свою грудь, разорвал свое сердце, и все увидели в его сердце Ситу, Раму, Лакшмана и Ханумана, разрывающего себе сердце, в котором они опять увидели Ситу, Раму, Лакшмана и Ханумана, разрывающего себе сердце… И так до бесконечности. И так они увидели бесконечную глубину дасья-бхавы  Ханумана. Они увидели его преданность Господу Рамачандре. И в этом красота дасья-бхавы, эта жертва может сделать человека счастливым. Мы как бы торопимся в эти высшие расы с Господом, но фундаментом мадхурьи, ватсальи… есть дасья-раса. И когда мы получим этот вкус, тогда можно идти дальше. В “Брихад-багаватамрите” рассказывается, как Нарада Муни захотел найти самого возвышенного вайшнава. Вначале он пошел к Брахме, тот отправил его к Прахладе, а Прохлада отправил Нарада Муни к Хануману. Нарада Муни шел к Хануману и всю дорогу пел – Рагхупати рагава… И когда он приблизился к жилищу Ханумана, тот услышал, выскочил и закричал – Кто? Кто поет имя моего господина, кто поет имя Рамы? Наконец-то, наконец-то я услышал его, пой, пой! И они стали вместе петь, вместе воспевать… И после того, как они попели, Нарада Муни стал прославлять Ханумана до небес. Ты самый лучший, ты такую службу сослужил, и никто не служил так как ты. Ты сжег всю Ланку… чего ты только не сделал. И Хануман при этом скромно потупился и сказал – Сам я ни на что не способен, кто я такой? Вся сила приходит ко мне от Него, единственное, что у меня есть это желание служить Ему. Сила исходит не из чего-то другого, только из этого желания служить, и когда это стремление утверждается в сердце человека, к нему приходит сила, к нему приходит могущество, и к нему приходит вкус. Основой всего этого является глубочайшее желание служить. Вся Рамаяна исполнена этими примерами. И сам Господь Рамачандра… В Навадвипа-дхама-махатме рассказывается такая история. В своих скитания по лесу Господь Рамачандра пришел в Навадвипу, и построил небольшую хижину под ветвями баньянового дерева вместе с Ситой, и он сел под сенью этого баньянового дерева, сам  цвета зеленой молодой травки и стал улыбаться. Сита спросила – Мой Господин, а чего это ты разулыбался? Чего такого смешного? Ну птички, ну баньян стоит… И Рама ответил ей – Придет время, настанет Кали-йуга и я приду снова. Я приду, как золотистая аватара в это место. Я буду здесь играть, и буду разворачивать свои игры в Навадвипе. И любой, кто сможет участвовать в этих играх, любой, кто вступит со мной в отношения в этих играх, обретет высший дар – любовь к Богу. Прему. И потом, после того, как я вовлеку в эти игры всех обитателей Навадвипы, я обрею голову, возьму данду, приму санньясу и покину старую мать, молодую  жену, и отправлюсь в Пури, где и проведу остаток своей жизни.

Сита услышала это и стала плакать – Зачем? Зачем ты бросишь старую мать, зачем ты оставишь молодую жену? И рама ответил ей. Точно также, как в это воплощение, я буду поклоняться тебе в разлуке с тобой. Я сделаю золотое мурти… Точно также Вишнуприйа до конца своих дней будет поклоняться мне. В течение 80-ти  лет. Когда он ушел, ей было 16 лет. И жила она до 96-ти лет,  служа Его Божеству. И Господь сказал – Я сделаю это,…. чтобы мои преданные могли ощутить этот вкус служения в разлуке со мной.. Для того, чтобы острота от встречи была сильнее, я иногда покидаю своих преданных. И для того, чтоб дать им этот высший вкус випраламба севы я ухожу отсюда, из Навадвипы в Пури, випраламба-ккшетра – земля разлуки. И дальше, также в этом произведении господь Нитьянанда объясняет Джива Госвами в самом конце – Если ты хочешь войти во Вриндаван, если ты хочешь обрести этот вкус, сначала ты должен утвердиться в дасья-расе в служении Господу Чайтанье. Через служение Господу Чайтанье – в этом суть карунья-автары, точно также как марьяда-автар Господь Рамачандра пришел, чтобы дать путь через следование закону и вхождение в расу Кришны, также Господь Чайтанья пришел с этой же целью. Он дал возможность людям возможность дасья-расы, служа Его миссии. Миссии проповеди, миссии санкиртаны. И когда люди начинают служить Господу Чайтанье и завязывают истинные настоящие отношения, тогда у них открывается возможность высших рас с Господом Кришной. Все то, чего мы так хотим,… и то, ради чего мы пришли сюда, доступ к этому идет через дасья расу Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья дал нам нама-ручи – привязанность к Святому Имени, и как говорится здесь несколькими стихами спустя – В царстве Господа Рамачандры никто не болел, никто не старел, и более того, если люди не хотели умирать, они и не умирали… Если все люди будут повторять Имена Бога, на земле воцарится любовь, которой мы все так жаждем.

О Кришне рассказывают:

Кришна джинка намахе

припев:
Кришна джинка нама хе
гокула джинка дхама хе
эисе шри бхагаванко
барам бара пранама хе

1. ...

Преданное служение - благоприятно

Бхакти Чайтанья Свами, Бг18.46, 21.05.2003, Красноярск.

махаршайо ваи самупагата йе прашасйа...

Амара дживана (вариант 3)

1
амара дживана сада папе рата,
нахико пунисра леша
парере удвега дийачхи дже кото дийачхи дживере...

Внимание!!! Файл sape.php не обнаружен. Проверьте правильность установки кода Sape.

Имена Господа

Чарана камал

Лотосные стопы (Сурдас)

Припев

чарана камал вандан хари раи

Я возношу свои молитвы лотосным...

Шри Вриндадевйаштакам

Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура

Вишванатха Чакраварти Тхакур родился в 1638 году, ровно за...